菩提道次第廣論翻譯第四卷Ａ面

　　現在我根據後者這個師承，來說明這個菩提大道修證次第的方法，分四部分：

　　【“一、爲顯其法根源淨故開示造者殊勝，二、令于教授起敬重故開示其法殊勝，叁、如何講聞二種殊勝相應正法，四、如何正以教授引導學徒之次第。”】

　　分四部分，那麼爲什麼要分這個四部分？這裏簡單的說明一下這個道理，詳細的內涵每一部份那他就是說這個，我們只要把下面認真的學，那個細部都了解，一開頭原則說一下爲什麼？第一個我們了解，說學一切任何一樣東西，你一定要跟一個自己有正確認識的人學，這樣才學得好，不管做世出世間任何一樣東西，你要學會一定要跟一個會的人學才行；同樣會的人，他越是內容精彩越是圓滿是越好。世間法尚且如此，何況佛法？世間法出一點毛病，那麼最多作生意少賺一點錢、虧一點本，佛法出了毛病的話就流落在生死輪回，小的受生死之痛苦，大的在叁惡道中，不得了的嚴重！尤其是修學佛法，你稍微不小心一點會産生很大負效果，這一點我們要注意。所以真正對這個佛法本身是否清淨，是絕端的重要，那麼要想得到清淨圓滿的教法的話，這個引導我們本身它的條件，是決定因素。不過這個地方大家會說：“那麼引導我們的佛最圓滿，何必還要你來造它因？難道你還比佛強嗎？”現在很多人提出這個問題，這個話聽起來是呀，我們想對呀！現在有太多的人說：“你不要去看那個論，難道造論的菩薩還強得過佛嗎？”我們一聽覺的對，然後你就不去看論了。這裏邊確是有個大問題，這個我們在這裏解釋一下：佛，說的法跟它內證的內容有兩個絕不一樣的地方，這一點我們要認識，它內證的是完全圓滿的，千真萬確的，所以就內證這一點來說，沒有一個人能比得過佛，菩薩當然不如，祖師更不如！但是它講的法卻有一個特質，對不同的根性說的。對小孩子，就講小孩子的法，對大人，對大人的法，然後對兩千多年以前，對兩千多年以前的人講的法，對我們現在是另外一種法，佛自己是最圓滿的，可是他講出來的法是對的根性，跟你相應不相應，不一定相應，這第一點。不但在時間、空間都有一大段的距離，在這種狀態當中，這個裏邊就有問題了。理論上面我們應該了解，實際上呢？我們也看一下，是佛說的法是絕對圓滿千真萬確，因爲說的圓滿，所以他對機也圓滿，所以凡是講到那裏，每一部經典上面，那個當機衆聽完了以後，大乘的一定是很多人證無生法忍，最起碼的發菩提心，小乘的得法眼淨證阿羅漢，這個是佛真正圓滿的結果。表示什麼？那當機就有這樣的功效。假定不當機的話呢？對不起！所以佛法不應機，等同閑言語，如果不應機的話，那就是說空話一樣。現在，我們不幸的是不應機，你看上去不一定有效，盡管你說你有了信心去看，有信心是有信心，你看是看了半天，如果你大乘根性，請問你得了無生法忍嗎？你發了菩提心？小乘的，不要說羅漢果，你得了法眼淨嗎？沒有，那麼表示什麼？這個問題就在這個地方。這事實也是這樣，這個我們要了解的。再說，他因爲是當不同根性的機，所以這部經典裏面說這樣的一個法門，那部經典裏面說這樣的一個法門，這個法門是整個修行過程當中的一個部分，一個關鍵所在，譬如說，金剛經那是破空，就是對著有的人，怎麼樣教你破這個，這樣的觀點。不同的經典有它不同的說法，拿我們如果學不好的話，學了這個呢？變成了功什麼？斷章取義，這個斷章取義是修學過程當中是最嚴重的是一個大缺失，所以你不認識這一點，你也以爲如此，好，那麼，必定要經過這個圓滿的教授傳承，說明這個內容，那時候你才曉得原來這樣的。叫你自己去學是斷章取義，等到這個善巧的解釋明白了以後，然後用到你身上的，恰如其份！這個所以能夠把斷章取義變成爲恰如其份要靠什麼？要靠這個引導的人，這一點我們必須要了解，這樣，所以這個上面我們要了解這個特點，要不然的話我們難免會引起誤解，引起了誤解就失去了大利益，所以他現在說，這個造者殊勝，尤其這個圓滿的教法你將來看一下，那個才曉得它所講的這個殊勝，殊勝到什麼程度？爲什麼它這個法這麼好？這個對我們是有一個非常重要的一個基本的認識。那麼還有一點，因爲我們要想修學的時候，必定有一個特質，我們是個凡夫，假定說我們成了佛的話，我們不是修學，我們是教別人，我們只是凡夫，了解了苦要去學，所以我們的的確確，雖然學的人是應該有辨別的能力，可是這個辨別能力的確不強，那麼這個是根據這個什麼？根據真正有成就的世間，或是在我們這個圈子裏邊，經過了時空考驗以後，經過這個如理抉擇以後肯定它的價值的，那個是我們認定的一個標准，本來這種認定的方式本身是並不圓滿，但對我們來說也只能用這個，我們找人說，大家都說這個人好的，你也好的，那麼然後大家說的當中，有兩種：有一種壞的人說好的，而這個不一定；有一種是好的人說好的，那大概就可靠。好的人當中有智慧的人說好的，那他跟智慧一定相應；有一種福德的人說好的，那這個人跟福德一定相應。這個是我們抉擇我們要跟的這個善知識的一個重要的條件，現在這地方他下面就把這一點的形相指出來，所以我們目前雖然不能認識佛法本身的內涵，沒有殊勝辨別善惡的能力，可是我們卻有世間上面這種的共識，所以他現在拿這個共識來告訴我們說，對對對，這個才是。于是啓發你的恭敬仰望一心想學，你就學對了，有了這個標准以後的話，那個取舍就取舍對了。那麼第一步說這個要去學；這個修學佛法，要一個重要的特點，要什麼？恭敬心。平常我們最大的障礙都說我有業障，業的中心是什麼？我，我的特質是慢，當你有一個慢的心，這慢總是我執，這最精彩。平常所以我們跟人家聊天也好或什麼，自己總是自己的意見總是對的，因爲你有自己的意見那個障礙在那裏，別人的東西就進不來，假定你是了解對方的高明，他告訴你方法的正確，你那個時候，心裏面就把慢心就降低了，這個慢心對治它一個非常好的方法－－恭敬。這樣，所以他第二部份說這個，不但這個造的人這麼殊勝，而且造的法這麼殊勝，這麼好，于是你一心仰望，于是那恭敬心提起來，那個時候你就能夠正式修學佛法，所以他在正式講這個法之前，先把這個法的殊勝說一下，啓發我們對這個法的恭敬；我們平常所以愚癡最大的原因就是不恭敬。所以當你恭敬的時候，一方面眼前修學佛法是一個最大的推動的力量、障礙減少，同時呢以前的宿障也能夠淨除，這個是一個很重要的原因，那麼說有這樣的殊勝的造論的成就者，造了這樣殊勝的這個解釋的法。下面還要一個道理，對于這樣的殊勝相應的法怎麼樣聽怎麼樣講，你只有這種狀態當中才跟他相應，否則的話這個還不相應，這個還不相應，那麼這個第叁點平常往往疏忽掉了，實際上這一點非常重要，非常重要，這個詳細的內涵，講到第叁點那部份自然會有很清楚明白，很清楚明白，這地方我不妨舉一個簡單的例子來說明一下。譬如說我們現在要到那一個地方去，當然我們現在是要從凡夫地跑到佛地，那麼這個都是精力精神上的、哲理上的，我們現在用一個眼前看得見的事相上的這個比喻，譬如說：“我到臺南去，你可以走路，走路不要任何准備，反正你站起來就走了不就行了，你只要認得這條路，有人告訴你這個路怎麼走，就這樣，換句話說，有一個過來人告訴你怎麼走，然後呢？指示給你的方法那個沒有錯，這二者夠了。”你不要其他准備的，下面腳踏車，對不起！腳踏車就要准備准備了！那個腳踏車過去的時候上面看看那煞車好不好？然後呢？鏈條很久沒有用了，加點油，那一個地方等等，要一點准備；如果汽車的話准備更多，說前面這個冷卻引擎的水，然後呢機油，然後呢汽油，然後輪胎裏面的氣足不足？你准備好了以後才行！如果是飛機的話那更嚴重了，如果准備不夠的話，不動蠻好，一動出起毛病來，到那個時候性命交關，盡管已經有一個人告訴你這麼走？然後這個路也告訴你清清楚楚，如果你不准備好的話，出毛病哦！這是千真萬確的事實！所以我們現在有很好心學佛的人也有圓滿的教法，我現在所體會到的就是第叁點，所以關于第叁點真實內容，你們慢慢的下去自然會了解，爲什麼這麼重要，實在是太重要太重要了！最後呢有了前面這個樣樣准備好了，那個時候就開始了正以引導，這個是爲什麼要分這四個，現在這個裏邊呢？繼續下去，我們看看這個文：

　　【“今初”】

　　第一個造者殊勝，看文

　　【“總此教授，即是至尊慈氏所造，現觀莊嚴所有教授。”】

　　整個的來說，現在本論所講的重要的內涵是什麼呢？就是現觀莊嚴論，現觀莊嚴論是至尊慈氏，就是彌勒菩薩，要曉得佛涅槃以後，佛把整個的責任就交給我們的彌勒菩薩，所以現在來引導我們的最圓滿正確的引導者就是他，就是他，那麼他當然這個本身是圓滿的，那麼內容是講的這部書，那現觀莊嚴論是什麼呀？我簡單的介紹一下，裏面一共說八樣東西，叫做：“第一個叁智，什麼是叁智？一切智、道種智、一切智智。第二個四加行，後面的一果，佛果，換句話說前面那個境，就是說我們應該了解我們所對的境，我們凡夫所對的境，依我們的無明妄識所對造種種業，現在呢！我們了解爲什麼會有這個染汙生死的痛苦，就是所對的境是不認識，那麼不是外面的境有錯誤，而是我們能認識這個境的這個識本身有問題，這個實際上還是就我們應該了解的，所以應該把這個東西認識，所以所得智、一切智，一切智是了解一切法總相的，一切法總相，空。然後呢？道種智指一切法的差別相的，然後呢？一切種智，就是把所有的這個通達總別一切的這個智，這個叁樣圓滿就是佛，那麼要想得到這個東西，那麼內涵等等……修行的四個次第所謂四個加行，經過這樣以後，最後圓成…

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