..續本文上一頁的。然後呢這個出世的當中的話又分幾個部份，戒、定、慧。戒當中又分成別解脫戒、菩薩戒，金剛乘戒，它每一個部份分得很清楚，它一步一步的上去，我們現在往往有這種毛病說這大乘的這個；小乘的戒不要，這完全錯了。沒有小乘的基本的戒就沒有菩薩戒，沒有菩薩戒就沒有金剛乘的叁昧耶戒。你看阿底峽尊者這麼了不起的一位大上師，他學戒的時候，學的無所不通，當年小乘四個根本部以及細分廿部派每一個地方他分得清清楚楚，不相混雜。然後去受了戒以後持的時候，那怕最細微的戒，絕不有犯。由于這個基礎上面，然後你再菩薩戒，然後再密乘戒。正因爲他如此，所以印度不管是小乘、大乘、性宗、相宗都佩服他。他也能夠如理如量解決每一部份的問題。所以戒是這樣，有了這個圓滿的戒，得定，然後呢是慧。這個是自利方面。有了這樣的自利，才能夠利他。要不然你自己都不能解決，說幫別人，那不是荒唐嗎？尤其是佛法，更談不到。爲什麼要這麼說呢？佛法真正說的內涵是沒錯，要說解決一切痛苦得到一切圓滿的快樂，可是同樣的是苦樂，跟世間有個絕大的差別。世間所以不能解決這個問題，因爲無明。不能認識這個事情的真正的真象，顛倒所産生的結果。明明是苦的，我們把它看成是樂的。所以佛真的出來的一定指出世間的真象，所以告訴我們世間的真象。現在我們不了解這一個修學佛法必然的次第，所以修學必然次第，了解世間真象是苦的，一定第一個策發厭離心，有了這個厭離心以後覺得爲什麼有厭離心啊？因爲覺得世間原來這麼苦！我以前不了解它，然後被它迷糊住了，被這無明所欺騙了，所以産生了一個大厭惡！所以由于這樣的了解厭惡一心跳出來，然後自己有推己及人。不錯，我們這個修行人，修行人講道德。世間普通一般稍微有一點道德概念的人都不會只管自己，何況是個修行人？所以他更進一步推己及人，才想幫助別人。那麼那個時候他想幫助別人的時候，他就感覺到以自己的心曉得這個世間這麼錯誤，大家迷糊了，然後貪著難舍，那時候勸別人你要認得清楚，不要貪著！結果你的痛苦所以不能解決是因爲不認識，那個才是大乘。假定我們不認識這個，自己對這世間的事相不認識，還貪著難舍，你去勸別人，你勸些甚麼？這不是很清楚嗎？這個世間好的很呀，我自己都舍不得，你叫別人家舍掉它，那不是顛倒嗎？所以那大乘從何談起呢？實際上我們有太多人說這種事情，不過有一點我們要了解，我們不要了解這一點而去妄加批評別人，這佛菩薩到世間來一定示現我們世間共同的量質，跟我們同事，他也跟你一樣，跟我們混在一塊，然後慢慢的接近，引導你。我們應該有這個正確的認識，然後有了正確的認識，自己衡量自己，努力爬上去，所以剛才這個道理是用來衡量我們自己，至于修學佛法您能夠這個拿標准衡量自己就對了。不要看別人，看別人的話你就錯了，所以處處地方佛經上面都告訴我們，你要了解這個，要了解這個。這個是非常重要的，你如果不了解這個修學佛法了以後得不到好處，反而有害處。爲什麼呀？因爲你沒有修學佛法，你的標准是世間的標准。世間的標准大家本來是雜染的，馬馬虎虎也就算了，彼此彼此。現在你修學了佛法，了解了佛法，佛法的標准高得很嗳！它是佛的標准，然後你拿這個高的標准，拿著來不自己淨化自己，然後呢？拿著來看別人，那是照妖鏡，一看！天底下所有的人是妖魔鬼怪，這不是很簡單嗎？因爲所有大千世界只有一個是佛，佛己經涅槃了，既然佛涅槃了現在生在世界上面當然沒有一個圓滿的。所以每一個都是妖魔鬼怪，只有一個人沒照到。誰呀？我。本來要這個東西淨化你自己，照你的；你不幸照錯了，因爲你看見別人都是妖魔鬼怪，你責備別人，結果害了，自己下地獄了，爭論，所以末法的時期叫鬥诤堅固，這點我們要了解的，所以剛才這個道理，是了解了以後是要淨化自己的，別人都是佛菩薩，所以這個佛菩薩都是用種種不同的境界，我們常常拿普陀山，普陀山各色各樣的人都有的，的的確確活菩薩就在示現，他告訴我們，不要隨便看別人！活菩薩就示現這種量，他慈悲所以示現這個量，你了解了這一點我們自然不管別人，管自己。所以如果說我們自己心裏面放不下，千萬不要說哎喲我這個是大乘，小乘才管出離！這個錯誤的；那我們要認得，一定要自己有了厭離心，然後進一步策發菩提心，然後再繼續下去，所以大師就是個典型的例子，它由于這個次第很明白很清楚，所以他絕對不會說這個出離心是小乘的，所以小乘戒就不管，你看，他對小乘戒守的這麼嚴密，那一點都不能錯，然後在這個上面才能夠建立菩薩戒，然後再密乘更是如此。現在是更糟糕了，很多人學大乘的，我是個大乘的，小乘的不要了。學密乘的更是糟糕了，反正是密乘最好，又可以吃酒，又可以吃肉，又可以結婚，說起來是最高的，真正的教法哪裏這樣的呢？所以這個地方我們能夠正確地認識，有一方面固然自利很重要，一方面萬一有人弄錯了，你認識了這個，你去衡量的話，大概也不會走上錯路去。這一點也是非常重要的，所以一方面固然是說明造者殊勝，讓我們曉得怎麼去找善知識，一方面從這個例子當中也讓我們明確的認識，不要被眼前莫明其妙的這種事情所騙，那麼這個是自利。下面的在第六頁上面是利他。
【“于聖教所作事中”】
那麼換句話說純粹利他部份。利他部份第一個在印度，第二個在西藏。這個內容我不詳細說了，總之，他由于阿底峽尊者出來了以後，把印度以及西藏整個的教法，錯的改過，不圓滿的圓滿，因爲這樣的關系，所以如日中天維持很久。實際上呢！宗喀巴大師又一次，所以宗喀巴大師改革到現在六百年來，他在西藏的狀態很長一段時候如日中天，雖然後來慢慢的下去了，但是始終保持著很好的。反觀我們目前，我們國內一塌糊塗，原因就在這裏，這是我們要了解的一個事實，那麼最後我也說一兩個簡單的這個故事來說明一下，用這個事理引發我們對他的認識。當年呢，譬如說以印度這個情況來說，那蘭陀寺的大善知識，有
好幾十位，像大明杜梋論師，像阿拉都帝等等，還有，對，現在想起來了，現在我們目前有一本很流行的書，密勒日巴尊者傳，我想很多人看過這本書，這個密勒日巴尊者是西藏人，他的老師馬爾巴尊者是西藏人，然後馬爾巴尊者到印度去求法的，他的老師谛落巴尊者，那個尊者成就非常高，他是印度人。那個谛落巴尊者，就是阿底峽尊者老師之一，喔！不是谛落巴，那落巴尊者，谛落巴是那落巴尊者的老師，那落巴尊者自己本身他也是印度一個國家的王子！然後呢他不願意在家，想盡辦法出家，最後居然被他出成，他也是絕頂聰明，然後學的東西，也是同樣的是在世間的學間上面，出了家以後在佛法的教理上面，也可以說雄霸當時，這樣了不起！他最後見到他的老師以後，他證量上面達到最高程度。當年在阿底峽尊者印度的時候，有這樣成就的人好多好多！結果在所有的這些老師當中，他幾乎一一都學遍了，他所有的老師的長處，阿底峽尊者都有，最後他卻是代管印度所有大廟的鑰匙宗主，你可以想之這個是自利；利他方面有一點事情，那個西藏這個佛法因爲那個菩提光那藏王二代要想振興佛法，到印度去請，那麼說印度真的成就的人很多，譬如像剛才這個那諾巴尊者，但是說真正要想圓滿能夠把這問題徹底解決振興佛法的那也只有這個人阿底峽尊者，大家都想去請，但是印度人一聽見有人來請的話，那個消息馬上封鎖，不但是廟裏面，裏裏外外，上上下下大家都封鎖，一曉得這西藏人來了就好了，在他面前絕不開口，居然找了很多年，請了去的人找了很多年，找不到阿底峽尊者什麼地方，實際上阿底峽尊者就在眼前，碰到了誰都不告訴他，誰是阿底峽尊者，可想而知這個人在印度人心目當中地位之高地位之高，最後終于被他認識，然後要去請的時候，當時不知道那一個廟我忘記了，廟裏的那個大上座屍羅寺還是那一個寺，那是印度最大的一個大廟，大廟的上座就給那個來請希望邀請阿底峽尊者的那個西藏人說：
菩提道次第廣論翻譯第五卷Ａ面
就給那個來請，希望邀請阿底峽尊者的那個西藏人說，他說：“你要曉得，我們印度是佛教的宗主國”這話怎麼講呢？“就是佛在印度出生的，而且圓滿的教法都在這裏，所以他維持這個宗風是非常重要的，如果阿底峽尊者一走的話，我們那個印度的佛法就完了。”那個時候有這麼多了不起的大善知識，居然說阿底峽尊者一走的話，這個印度的佛法就完了，你想像，你可以想像阿底峽尊者何等了不起。在這一點我們想不通，這怎麼可能？譬如說，我們眼前一個廣欽老和尚，或者李老師，喔喲！很了不起，但是算算的確不如阿底峽尊者，然後曆史上面天臺智者大師，慧思禅師，都是很了不起，居然一個人，像這樣的人留在這裏，沒有辦法把那個教法圓滿，所以你可以想像得到阿底峽尊者，在印度自利利他方面的成就，這所以爲什麼人家尊他爲能仁第二，所以這些詳細的不談，有一點我在這地方特別說一下，在第七頁上面，請翻到第七頁第四行，就是第七頁的第二段說
【“如是造論，光顯能仁所有密意。複有叁種圓滿勝因，”】
造論能夠把釋迦世尊真正的密意和盤托出的，要有叁種圓滿因，他具足了這個條件，才能夠把釋迦世尊的這個經論當中的真實的意趣，交待得清清楚楚的，須要這個條件。那叁種？
【“謂善所知五種明處”】
這第一個。什麼叫善知五種明處啊？就是五明，五明是世出世間一切學問，因明、聲明、工巧明、醫方明，這世間的，聲明……換一句話說，就是文字音韻等等學問，拿我們現在來說的話，換句話說：這個國文、曆史這一類，然後因明的話，就是理則學、哲學方面的東西；然後呢工巧明的話，就是技術方面的東西，科技方面…
《菩提道次第廣論講記 第4-5卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…