..续本文上一页若复见月，了知所标毕竟非月；一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。此名菩萨已入地者随顺觉性。
以下是以譬喻说明。譬如有人自己砍断他的头，头未断时能砍者是本人，头断了就没有能砍的本人。此譬喻是说，照与照者是一起灭的，头一断了，头和身体各不相属，那时也没有砍的人了；“则以碍心，自灭诸碍”，这类菩萨知道有照有觉，就是有心、境对立，有照有觉都是障碍，那么，就以有照有觉的碍心来灭有照有觉。“碍已断灭，无灭碍者”，当菩萨放下有照有觉的碍心，碍心妨碍觉悟——灭碍，碍心灭时则一切寂灭无碍。于是“照与照者同时寂灭”，无灭碍者就是照者寂灭。这与前面说过以幻修幻，幻灭以后没有灭幻的人一样。
“修多罗教，如标月指”，佛讲的语言文字的经教，如同指着月亮的手指，“若复见月，了知所标毕竟非月”，如果因手指而看到月亮，则知标月之手指不是月亮。一切如来种种言说开示菩萨，亦复如是。
“此名菩萨已入地者随顺觉性”， 常觉不住的菩萨是已入地者随顺觉性。菩萨入地即是证悟了初地乃至十地菩萨果位，初地以前没有常在觉中，初地以后的菩萨是常在觉中的菩萨，佛法道理对他就有如标月指，没有用处了，意思是不再以道理为真实，而是如实知见佛的圆觉遍满。
善男子，一切障碍即究竟觉，得念、失念无非解脱，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚痴通为般若，菩萨、外道所成就法同是菩提，无明、真如无异境界，诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行，众生、国土同一法性，地狱、天宫皆为净土，有性、无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧，照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性。
四、佛的觉悟：佛觉悟到“一切障碍即究竟觉”，任何的清净与障碍本来就是究竟在觉中，“得念、失念无非解脱”，得念是一直保持着正念，失念是打妄想而失去正念，佛觉悟到正念或失念，念念本自解脱。因为我们每一个心念生起来后，就灭掉了，谁也不曾束缚谁，而事实就是如此，但是我们认为被烦恼心束缚了。就是说，你的每一个心念，不论善恶自有其生起的因缘，这不过是因果法则在变化，里面没有实在的人，也没有实在的谁在烦恼，但是我们认为被束缚。在佛的觉悟中，看到正念、妄念，念念都是圆觉所显现，这无非是解脱。比方说，被批评觉得心烦，被称赞而心乐；其实，心烦、心乐都是无我的因缘变化，没有所谓我与我的烦恼，这都是圆觉所显现，不必以正念制止妄念。只是烦恼心认为我还未能解脱，事实上，此烦恼心一向是无人我，是圆觉妙心自在的因缘幻化。以本经中的道理来说，就是一切法本来就在解脱中。为什么呢？因为一切法都是因缘作用，没有作者，没有受者，没有谁被绑，谁绑谁。
“成法、破法皆名涅槃”，成法是成就某些善法——生，破法是破坏一些善法——灭。法的生灭是迷者妄见，万法本质是不生不灭，所以一切生灭幻象的变化皆名涅槃。为什么呢？因为六根所知的一切生灭中本来没有实法，也没有实在的生和灭；我们迷惑见到有法、有生、有灭；佛的智慧看到一切法没有它的自性，本来就是涅槃。
“智慧、愚痴通为般若”，般若是指出世间的智慧。智慧与愚痴统统是般若，为什么呢？因为一切本来在觉中，各各因缘、各各法都是智慧的显现。我们认为某某人有智慧，某某人愚痴。从业力因果来说，是愚痴者的业叫他来演愚人，所以是他自己要来做愚痴的人；可能你听了并不同意，但是你想一想，若不是愚人自己要来做愚痴的人，还有谁能叫动他来做愚人呢？事实上就是业力叫他自己来自讨苦吃，自己在过去造了某业，然后自心明明白白地从业海里选择此业来承受。是执取有我的业缘明明白白，也是迷惑心的因果法则毫不错乱，也是无我的圆觉妙心自在幻化，与大家(相约配合无间地)来扮演这一生。可见，凡夫能因果不错乱地来世间，皆因为一切在觉中。虽然是从觉中来，但你却说：凡夫是迷惑而来世间。佛智见到愚者就在大圆觉中不错乱地来圆满这一生；你若认为不是般若，谁有那么大的本事演得如此天衣无缝？
“菩萨、外道所成就法同是菩提”，一切菩萨的修行——菩提道、外道所成就的法，都是本来在觉中——菩提智慧。
“无明、真如无异境界”，“无明”是指迷惑境界所知的一切万法，“真如”是指觉悟境界所知的不动法界。无明、真如是没有差别的境界，即是说，清净的真如与迷乱的无明，同是一真法界，不是悟者把无明不净的法转到真如清净，也不是迷者把真如清净的法转到无明不净，是迷者悟者本来无异，同一圆满觉性，因此菩萨成佛时见到心、佛、众生无差别，只是众生迷惑以为无明绝非清净真如。
“诸戒、定、慧及淫、怒、痴俱是梵行”，持戒、修定、修慧与淫欲、嗔怒、愚痴，同样的都是梵行。所谓梵行，就是修一些清净的心、清净的行为，以达到解脱的修法。修梵行就是要先修戒，一切的梵行都以戒为根本，所以一般上讲修梵行就是持净戒。但是修梵行的目的不是修戒，而是要觉悟解脱。梵行是印度人的专用名词，“梵”就是指梵天，修梵行就是修与梵天合一的道。因为古代印度人认为修行是人生一定要办的事，其目的就是要回到梵天，所以称为梵行。后来佛家把持出家戒的修行叫做梵行。凡夫认为淫、怒、痴的行为不是梵行，在佛的觉悟里，淫、怒、痴同梵行一样清净。此段经文是讲佛的觉悟，不可以凡夫之见说是邪见，因为圆满遍十方的觉悟，必定知道凡夫境界里有淫、怒、痴，觉悟若清净，必定当下知道凡夫境界里的淫、怒、痴等本清净无自性，也是遍法界、不属任何人、业力心力所显现——圆觉妙心所显现。
“众生、国土同一法性”，众生、国土都是同一个性质，就是圆觉流露的法，一切法都是圆觉所显现的。小乘凡夫与学人的生灭见以为法性是苦、空、无常、无我，以佛的智慧来看，都是清净、圆觉，而且遍满的。
“地狱、天宫皆为净土”，在佛的觉悟里，地狱、天宫都是净土，都是一样清净的，但是凡夫看地狱是不净的，地狱与净土是有差别的。在《维摩诘所说经》中，佛的一位阿罗汉弟子——舍利弗尊者问佛：“佛啊，您成佛了，为什么您的国土还是这样肮脏？”佛用脚登地一下，以神通显现佛的清净国土，让舍利弗尊者在同样的地方，看到佛的清净国土。此即是尊者的六根所见与佛的不一样。
“有性、无性齐成佛道”，以佛法说，在众生中，有一类众生能够成佛，有一类众生不能成佛，于是唯识宗说众生有种性，能够成佛的就有成佛的种性，不能成佛的就没有成佛的种性，这就叫做有性、无性。但是佛必定证悟到佛与众生本来都成佛道。有一句佛法：“众生看一切佛都是众生，佛看一切众生都是佛。”当你觉悟了，没有所谓不是觉悟的法，又有谁是某佛某众生呢？
“一切烦恼毕竟解脱”，凡夫认为的一切烦恼，在佛的智慧看来，每一个烦恼当下就是解脱。而事实确实是如此，当你生起嗔心的时候，嗔心不过是当下一段无人我的因缘，过了就没了，但是你说：是我在嗔。比方说，我讲经结束，动了个回去的念头，就走出去。你不认为这是烦恼，你认为心很自在；但是当你动一念嗔心，你认为这是不自在。你在这“回去”和“嗔心”两种心念里面分别和执著，你认为“回去”的心是很自在，你不要“嗔心”的心念，你执著了。其实，心念生起的因缘本无自他，没有做的人——作者，也没有受的人——受者，烦恼只是无我的因缘作用而已，所以一切烦恼本来就是无人我的解脱，但是我们认为里面有我、我在烦恼、我在受苦、我还没解脱等等。
“法界海慧，照了诸相，犹如虚空”，世间一切法，总称为法界。佛觉悟法界圆觉的时候，所看到的一切皆是法界所显，并不是我们所看到的那样。当修行者觉悟到任何一个法无不遍满，无有不觉的时候，此时他证悟到法界海慧——佛智。根据圆觉的道理说，法法都觉遍十方，都知道任何一个法，但是我们却执取眼前小小的境界。当菩萨觉悟到法界是本来圆觉的时候，此觉悟是法界本具无不遍满的圆觉，如大海般无量无边的智慧——法界海慧，有如此智慧的菩萨想要知道任何一个法，都能够知道。“照了诸相，犹如虚空”，如此的法界海慧照见一切相，犹如虚空一样，心一无所得。
“此名如来随顺觉性”，这个本具圆觉也称为佛的觉性，那么，你随顺以上所说的各种觉性，就叫做随顺佛的觉性。
为什么“戒、定、慧，贪、嗔、痴”都是梵行？为什么“地狱、天宫”都是净土？很多人认为这不是佛法！实际上，这才是佛的法，反过来是凡夫的法。在佛的境界中，一切善、恶法都在解脱中。如果佛所见有一法不清净，佛的心就不清净，所以在佛的境界中所看到的，一切都圆觉清净。如果佛看到有一法不在觉中，佛就无法度尽一切众生——圆满佛果。所有的佛在修道的时候，都发“要度尽一切众生成佛”的愿，当佛成道的时候，佛看到一切众生就是佛，如果看到一个众生不是佛的话，佛就无法度尽众生。刚才说：凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛。因此，在佛的觉悟中没有凡夫法。
善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时，不起妄念；于诸妄心，亦不息灭；住妄想境，不加了知；于无了知，不辨真实。彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性。
很多修行人认为要修行解脱，就得先降伏自心不妄动，即是息灭妄心。对于圆觉法门有信心的菩萨以及末世众生而言，本经说：但诸菩萨及末世众生，在任何时候不起种种妄念，即是只要不造作地自然不起妄想就对了。“于诸妄心，亦不息灭”，一旦有妄心，不去努力把心降伏，不必让心不动，也不必息灭妄心。
那么，“妄念”与“妄心”有何不同呢？我们起心动念，有正念、不正念之别，就是前面所讲的“得念、失念”。失去正念就是妄念。“不起妄念”是指没有失去正念。然而正念、妄念都叫做妄心。为什么正念也是妄心？因为这些是六根、六尘、六识所生的心，是分别生灭、有无的心，所以全都是妄心。依本经说，只有圆觉的心非妄，不妄故假名为“真心”；其他依根、尘、识而生的心执迷境界，不在觉中。因此，好、坏的念头都是由根、尘、识所生的妄心。
“住妄想境，不加了知，于无了知，不辨真实”六根现前的境界是妄想境，迷惑的人以妄想心爱去分别妄想境的真假。菩萨应知道所在境界是妄想境，不再去分别了，不但了知妄想境，也不再去分辨是真或是假的。一般的修法都非常强调远离妄境和息灭妄心，但是此处对妄心妄境都不处理，因为妄心及妄境本不离圆觉妙心；只要见到圆觉妙心不曾失去，不再以造作的妄心去处理。
“彼诸众生闻是法门，信解、受持不生惊畏，是则名为随顺觉性”，彼诸众生听到如是法门，信解接受，依教奉持，不生惊怖，不畏惧困难，像这样如法修持，“是则名为随顺觉性”，这样的众生就有机会朝向觉悟了。
善男子，汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，植众德本，佛说是人名为成就一切种智。
汝等当知：如是众生，已曾供养百千万亿恒河沙诸佛及大菩萨，培植了很多功德，作为上求佛果的资粮，佛说这种人“名为成就一切种智”，能够完成佛的智慧。开悟的禅师就是这一类的人，禅师们总是说：“不识自心，学法无益；多知多学，塞自悟门。”
那些通达各宗各派教理的法师，以为自己才懂得修行，看轻不通教理的修行人，认为不通教理是“于无了知，不辨真实”的外道。其实，佛法不在道理上的信仰与理解，是在于修行道路上对佛法的体验，虽然体验有千差万别，都能从中对佛法生起信心与个人当时的理解，这理解或许在将来觉悟到是错的，可是当时是对的。因为佛法有如医生下药，没有一帖永远对的药。所以我经常劝佛学院的学生，基本佛法应当多闻，千万不可以为通达各宗各派教理为多闻，然后从中找绝对的佛法真理，那样学佛法，越学越是非。只是当今之世，佛教是处在议论与斗争时代，学佛者都以为自己所学的是正道与真理。爱评论他人是非者多，容纳不了外道的修行，更容纳不了教内修行人因证悟高低而有不同见解。殊不知本经说“菩萨、外道所成就法同是菩提”，佛也认同外道的修行，只是外道的觉悟不圆满，只是目前因缘使到他们只能如此修行而已。难道佛教徒的你就一定修得比外道更正确、更圆满吗？其实在回教、天主教、基督教的修行者当中，修行比佛教徒好的人士也不少呢！
尔时，世尊欲重宣此义而说偈言：
清净慧当知， 圆满菩提性，
无取亦无证， 无菩萨众生。
觉与未觉时， 渐次有差别，
众生为解碍， 菩萨未离觉，
入地永寂灭。 不住一切相，
大觉悉圆满， 名为遍随顺。
末世诸众生， 心不生虚妄，
佛说如是人， 现世即菩萨。
供养恒沙佛， 功德已圆满，
虽有多方便， 皆名随顺智。
清净慧菩萨你应当知道：“圆满的菩提性，无取亦无证，无菩萨众生”，圆满的觉性，本来无法可得，也无一法可证悟，没有能证悟的菩萨与未证悟的众生。“觉与未觉时，渐次有差别”，迷惑者在觉悟与未觉悟之间，才说有渐次的差别。“众生为解碍”，众生有由垢转净的见解，就障碍圆觉，只能证阿罗汉果。 “菩萨未离觉”，菩萨的心还想要觉悟涅槃。“入地永寂灭”，修到初地菩萨或以上的果位，知道一切法永寂灭，没有生灭可得。“不住一切相，大觉悉圆满”，佛不住生死、涅槃的一切相，那称为“大觉悉圆觉”，即是一切都圆觉。“名为遍随顺”，“遍”是遍满，名为遍满随顺，是圆满的。
“末世诸众生，心不生虚妄，佛说如是人，现世即菩萨”，如果末世诸众生，不生起虚妄的心、分别的心，佛说如是人，现世即是菩萨了。“供养恒沙佛，功德已圆满，虽有多方便，皆名随顺智”，已经供养恒河沙数诸佛，功德已经圆满，虽然觉悟有很多方便法门，都叫做随顺方便智。
本章是讲有四种觉悟的人：一、断烦恼的觉悟；二、菩萨知道有圆觉，但是还没有达到圆觉；三、已经住在圆觉中的菩萨；四、佛的圆觉遍满。
《大方广圆觉修多罗了义经讲记 第六章 清净慧菩萨》全文阅读结束。