..續本文上一頁若複見月，了知所標畢竟非月；一切如來種種言說開示菩薩，亦複如是。此名菩薩已入地者隨順覺性。
以下是以譬喻說明。譬如有人自己砍斷他的頭，頭未斷時能砍者是本人，頭斷了就沒有能砍的本人。此譬喻是說，照與照者是一起滅的，頭一斷了，頭和身體各不相屬，那時也沒有砍的人了；“則以礙心，自滅諸礙”，這類菩薩知道有照有覺，就是有心、境對立，有照有覺都是障礙，那麼，就以有照有覺的礙心來滅有照有覺。“礙已斷滅，無滅礙者”，當菩薩放下有照有覺的礙心，礙心妨礙覺悟——滅礙，礙心滅時則一切寂滅無礙。于是“照與照者同時寂滅”，無滅礙者就是照者寂滅。這與前面說過以幻修幻，幻滅以後沒有滅幻的人一樣。
“修多羅教，如標月指”，佛講的語言文字的經教，如同指著月亮的手指，“若複見月，了知所標畢竟非月”，如果因手指而看到月亮，則知標月之手指不是月亮。一切如來種種言說開示菩薩，亦複如是。
“此名菩薩已入地者隨順覺性”， 常覺不住的菩薩是已入地者隨順覺性。菩薩入地即是證悟了初地乃至十地菩薩果位，初地以前沒有常在覺中，初地以後的菩薩是常在覺中的菩薩，佛法道理對他就有如標月指，沒有用處了，意思是不再以道理爲真實，而是如實知見佛的圓覺遍滿。
善男子，一切障礙即究竟覺，得念、失念無非解脫，成法、破法皆名涅槃，智慧、愚癡通爲般若，菩薩、外道所成就法同是菩提，無明、真如無異境界，諸戒、定、慧及淫、怒、癡俱是梵行，衆生、國土同一法性，地獄、天宮皆爲淨土，有性、無性齊成佛道，一切煩惱畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。
四、佛的覺悟：佛覺悟到“一切障礙即究竟覺”，任何的清淨與障礙本來就是究竟在覺中，“得念、失念無非解脫”，得念是一直保持著正念，失念是打妄想而失去正念，佛覺悟到正念或失念，念念本自解脫。因爲我們每一個心念生起來後，就滅掉了，誰也不曾束縛誰，而事實就是如此，但是我們認爲被煩惱心束縛了。就是說，你的每一個心念，不論善惡自有其生起的因緣，這不過是因果法則在變化，裏面沒有實在的人，也沒有實在的誰在煩惱，但是我們認爲被束縛。在佛的覺悟中，看到正念、妄念，念念都是圓覺所顯現，這無非是解脫。比方說，被批評覺得心煩，被稱贊而心樂；其實，心煩、心樂都是無我的因緣變化，沒有所謂我與我的煩惱，這都是圓覺所顯現，不必以正念製止妄念。只是煩惱心認爲我還未能解脫，事實上，此煩惱心一向是無人我，是圓覺妙心自在的因緣幻化。以本經中的道理來說，就是一切法本來就在解脫中。爲什麼呢？因爲一切法都是因緣作用，沒有作者，沒有受者，沒有誰被綁，誰綁誰。
“成法、破法皆名涅槃”，成法是成就某些善法——生，破法是破壞一些善法——滅。法的生滅是迷者妄見，萬法本質是不生不滅，所以一切生滅幻象的變化皆名涅槃。爲什麼呢？因爲六根所知的一切生滅中本來沒有實法，也沒有實在的生和滅；我們迷惑見到有法、有生、有滅；佛的智慧看到一切法沒有它的自性，本來就是涅槃。
“智慧、愚癡通爲般若”，般若是指出世間的智慧。智慧與愚癡統統是般若，爲什麼呢？因爲一切本來在覺中，各各因緣、各各法都是智慧的顯現。我們認爲某某人有智慧，某某人愚癡。從業力因果來說，是愚癡者的業叫他來演愚人，所以是他自己要來做愚癡的人；可能你聽了並不同意，但是你想一想，若不是愚人自己要來做愚癡的人，還有誰能叫動他來做愚人呢？事實上就是業力叫他自己來自討苦吃，自己在過去造了某業，然後自心明明白白地從業海裏選擇此業來承受。是執取有我的業緣明明白白，也是迷惑心的因果法則毫不錯亂，也是無我的圓覺妙心自在幻化，與大家(相約配合無間地)來扮演這一生。可見，凡夫能因果不錯亂地來世間，皆因爲一切在覺中。雖然是從覺中來，但你卻說：凡夫是迷惑而來世間。佛智見到愚者就在大圓覺中不錯亂地來圓滿這一生；你若認爲不是般若，誰有那麼大的本事演得如此天衣無縫？
“菩薩、外道所成就法同是菩提”，一切菩薩的修行——菩提道、外道所成就的法，都是本來在覺中——菩提智慧。
“無明、真如無異境界”，“無明”是指迷惑境界所知的一切萬法，“真如”是指覺悟境界所知的不動法界。無明、真如是沒有差別的境界，即是說，清淨的真如與迷亂的無明，同是一真法界，不是悟者把無明不淨的法轉到真如清淨，也不是迷者把真如清淨的法轉到無明不淨，是迷者悟者本來無異，同一圓滿覺性，因此菩薩成佛時見到心、佛、衆生無差別，只是衆生迷惑以爲無明絕非清淨真如。
“諸戒、定、慧及淫、怒、癡俱是梵行”，持戒、修定、修慧與淫欲、嗔怒、愚癡，同樣的都是梵行。所謂梵行，就是修一些清淨的心、清淨的行爲，以達到解脫的修法。修梵行就是要先修戒，一切的梵行都以戒爲根本，所以一般上講修梵行就是持淨戒。但是修梵行的目的不是修戒，而是要覺悟解脫。梵行是印度人的專用名詞，“梵”就是指梵天，修梵行就是修與梵天合一的道。因爲古代印度人認爲修行是人生一定要辦的事，其目的就是要回到梵天，所以稱爲梵行。後來佛家把持出家戒的修行叫做梵行。凡夫認爲淫、怒、癡的行爲不是梵行，在佛的覺悟裏，淫、怒、癡同梵行一樣清淨。此段經文是講佛的覺悟，不可以凡夫之見說是邪見，因爲圓滿遍十方的覺悟，必定知道凡夫境界裏有淫、怒、癡，覺悟若清淨，必定當下知道凡夫境界裏的淫、怒、癡等本清淨無自性，也是遍法界、不屬任何人、業力心力所顯現——圓覺妙心所顯現。
“衆生、國土同一法性”，衆生、國土都是同一個性質，就是圓覺流露的法，一切法都是圓覺所顯現的。小乘凡夫與學人的生滅見以爲法性是苦、空、無常、無我，以佛的智慧來看，都是清淨、圓覺，而且遍滿的。
“地獄、天宮皆爲淨土”，在佛的覺悟裏，地獄、天宮都是淨土，都是一樣清淨的，但是凡夫看地獄是不淨的，地獄與淨土是有差別的。在《維摩诘所說經》中，佛的一位阿羅漢弟子——舍利弗尊者問佛：“佛啊，您成佛了，爲什麼您的國土還是這樣肮髒？”佛用腳登地一下，以神通顯現佛的清淨國土，讓舍利弗尊者在同樣的地方，看到佛的清淨國土。此即是尊者的六根所見與佛的不一樣。
“有性、無性齊成佛道”，以佛法說，在衆生中，有一類衆生能夠成佛，有一類衆生不能成佛，于是唯識宗說衆生有種性，能夠成佛的就有成佛的種性，不能成佛的就沒有成佛的種性，這就叫做有性、無性。但是佛必定證悟到佛與衆生本來都成佛道。有一句佛法：“衆生看一切佛都是衆生，佛看一切衆生都是佛。”當你覺悟了，沒有所謂不是覺悟的法，又有誰是某佛某衆生呢？
“一切煩惱畢竟解脫”，凡夫認爲的一切煩惱，在佛的智慧看來，每一個煩惱當下就是解脫。而事實確實是如此，當你生起嗔心的時候，嗔心不過是當下一段無人我的因緣，過了就沒了，但是你說：是我在嗔。比方說，我講經結束，動了個回去的念頭，就走出去。你不認爲這是煩惱，你認爲心很自在；但是當你動一念嗔心，你認爲這是不自在。你在這“回去”和“嗔心”兩種心念裏面分別和執著，你認爲“回去”的心是很自在，你不要“嗔心”的心念，你執著了。其實，心念生起的因緣本無自他，沒有做的人——作者，也沒有受的人——受者，煩惱只是無我的因緣作用而已，所以一切煩惱本來就是無人我的解脫，但是我們認爲裏面有我、我在煩惱、我在受苦、我還沒解脫等等。
“法界海慧，照了諸相，猶如虛空”，世間一切法，總稱爲法界。佛覺悟法界圓覺的時候，所看到的一切皆是法界所顯，並不是我們所看到的那樣。當修行者覺悟到任何一個法無不遍滿，無有不覺的時候，此時他證悟到法界海慧——佛智。根據圓覺的道理說，法法都覺遍十方，都知道任何一個法，但是我們卻執取眼前小小的境界。當菩薩覺悟到法界是本來圓覺的時候，此覺悟是法界本具無不遍滿的圓覺，如大海般無量無邊的智慧——法界海慧，有如此智慧的菩薩想要知道任何一個法，都能夠知道。“照了諸相，猶如虛空”，如此的法界海慧照見一切相，猶如虛空一樣，心一無所得。
“此名如來隨順覺性”，這個本具圓覺也稱爲佛的覺性，那麼，你隨順以上所說的各種覺性，就叫做隨順佛的覺性。
爲什麼“戒、定、慧，貪、嗔、癡”都是梵行？爲什麼“地獄、天宮”都是淨土？很多人認爲這不是佛法！實際上，這才是佛的法，反過來是凡夫的法。在佛的境界中，一切善、惡法都在解脫中。如果佛所見有一法不清淨，佛的心就不清淨，所以在佛的境界中所看到的，一切都圓覺清淨。如果佛看到有一法不在覺中，佛就無法度盡一切衆生——圓滿佛果。所有的佛在修道的時候，都發“要度盡一切衆生成佛”的願，當佛成道的時候，佛看到一切衆生就是佛，如果看到一個衆生不是佛的話，佛就無法度盡衆生。剛才說：凡夫看佛是凡夫，佛看凡夫是佛。因此，在佛的覺悟中沒有凡夫法。
善男子，但諸菩薩及末世衆生，居一切時，不起妄念；于諸妄心，亦不息滅；住妄想境，不加了知；于無了知，不辨真實。彼諸衆生聞是法門，信解、受持不生驚畏，是則名爲隨順覺性。
很多修行人認爲要修行解脫，就得先降伏自心不妄動，即是息滅妄心。對于圓覺法門有信心的菩薩以及末世衆生而言，本經說：但諸菩薩及末世衆生，在任何時候不起種種妄念，即是只要不造作地自然不起妄想就對了。“于諸妄心，亦不息滅”，一旦有妄心，不去努力把心降伏，不必讓心不動，也不必息滅妄心。
那麼，“妄念”與“妄心”有何不同呢？我們起心動念，有正念、不正念之別，就是前面所講的“得念、失念”。失去正念就是妄念。“不起妄念”是指沒有失去正念。然而正念、妄念都叫做妄心。爲什麼正念也是妄心？因爲這些是六根、六塵、六識所生的心，是分別生滅、有無的心，所以全都是妄心。依本經說，只有圓覺的心非妄，不妄故假名爲“真心”；其他依根、塵、識而生的心執迷境界，不在覺中。因此，好、壞的念頭都是由根、塵、識所生的妄心。
“住妄想境，不加了知，于無了知，不辨真實”六根現前的境界是妄想境，迷惑的人以妄想心愛去分別妄想境的真假。菩薩應知道所在境界是妄想境，不再去分別了，不但了知妄想境，也不再去分辨是真或是假的。一般的修法都非常強調遠離妄境和息滅妄心，但是此處對妄心妄境都不處理，因爲妄心及妄境本不離圓覺妙心；只要見到圓覺妙心不曾失去，不再以造作的妄心去處理。
“彼諸衆生聞是法門，信解、受持不生驚畏，是則名爲隨順覺性”，彼諸衆生聽到如是法門，信解接受，依教奉持，不生驚怖，不畏懼困難，像這樣如法修持，“是則名爲隨順覺性”，這樣的衆生就有機會朝向覺悟了。
善男子，汝等當知：如是衆生，已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩，植衆德本，佛說是人名爲成就一切種智。
汝等當知：如是衆生，已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩，培植了很多功德，作爲上求佛果的資糧，佛說這種人“名爲成就一切種智”，能夠完成佛的智慧。開悟的禅師就是這一類的人，禅師們總是說：“不識自心，學法無益；多知多學，塞自悟門。”
那些通達各宗各派教理的法師，以爲自己才懂得修行，看輕不通教理的修行人，認爲不通教理是“于無了知，不辨真實”的外道。其實，佛法不在道理上的信仰與理解，是在于修行道路上對佛法的體驗，雖然體驗有千差萬別，都能從中對佛法生起信心與個人當時的理解，這理解或許在將來覺悟到是錯的，可是當時是對的。因爲佛法有如醫生下藥，沒有一帖永遠對的藥。所以我經常勸佛學院的學生，基本佛法應當多聞，千萬不可以爲通達各宗各派教理爲多聞，然後從中找絕對的佛法真理，那樣學佛法，越學越是非。只是當今之世，佛教是處在議論與鬥爭時代，學佛者都以爲自己所學的是正道與真理。愛評論他人是非者多，容納不了外道的修行，更容納不了教內修行人因證悟高低而有不同見解。殊不知本經說“菩薩、外道所成就法同是菩提”，佛也認同外道的修行，只是外道的覺悟不圓滿，只是目前因緣使到他們只能如此修行而已。難道佛教徒的你就一定修得比外道更正確、更圓滿嗎？其實在回教、天主教、基督教的修行者當中，修行比佛教徒好的人士也不少呢！
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
清淨慧當知， 圓滿菩提性，
無取亦無證， 無菩薩衆生。
覺與未覺時， 漸次有差別，
衆生爲解礙， 菩薩未離覺，
入地永寂滅。 不住一切相，
大覺悉圓滿， 名爲遍隨順。
末世諸衆生， 心不生虛妄，
佛說如是人， 現世即菩薩。
供養恒沙佛， 功德已圓滿，
雖有多方便， 皆名隨順智。
清淨慧菩薩你應當知道：“圓滿的菩提性，無取亦無證，無菩薩衆生”，圓滿的覺性，本來無法可得，也無一法可證悟，沒有能證悟的菩薩與未證悟的衆生。“覺與未覺時，漸次有差別”，迷惑者在覺悟與未覺悟之間，才說有漸次的差別。“衆生爲解礙”，衆生有由垢轉淨的見解，就障礙圓覺，只能證阿羅漢果。 “菩薩未離覺”，菩薩的心還想要覺悟涅槃。“入地永寂滅”，修到初地菩薩或以上的果位，知道一切法永寂滅，沒有生滅可得。“不住一切相，大覺悉圓滿”，佛不住生死、涅槃的一切相，那稱爲“大覺悉圓覺”，即是一切都圓覺。“名爲遍隨順”，“遍”是遍滿，名爲遍滿隨順，是圓滿的。
“末世諸衆生，心不生虛妄，佛說如是人，現世即菩薩”，如果末世諸衆生，不生起虛妄的心、分別的心，佛說如是人，現世即是菩薩了。“供養恒沙佛，功德已圓滿，雖有多方便，皆名隨順智”，已經供養恒河沙數諸佛，功德已經圓滿，雖然覺悟有很多方便法門，都叫做隨順方便智。
本章是講有四種覺悟的人：一、斷煩惱的覺悟；二、菩薩知道有圓覺，但是還沒有達到圓覺；叁、已經住在圓覺中的菩薩；四、佛的圓覺遍滿。
《大方廣圓覺修多羅了義經講記 第六章 清淨慧菩薩》全文閱讀結束。