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南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
我们看卷下的二十三页，第一行中间。
【又问：】
又这样问。
【儒道释三教。为同为异？】
【儒】就是孔子所说的道理，【道】就是自然的道理，【释】就是佛教智慧的道理。这三教是同或是不同呢？
【师曰：】
大珠和尚说。
【大量者用之即同。】
大量的人，就是表示大彻大悟的人，开发出我们的本性，不管怎么运用都相同，因为他已经悟道了，悟道以后，儒家的思想也能够运用，道家的思想也能够运用，佛家的思想也能够运用，所以三教就相同。
【小机者执之即异。】
小机就是说根机差的人，硬是要把儒道释分开来，因为他不悟本性嘛，没有悟到本性，这个跟一贯道所讲的是大不相同。一贯道讲的是五教合一，他们那种合是很勉强的，他们那种合是以他们的意思，自己说是同样的合。以一个道，无形的道，认为是一样的，但是在这里说：大量者用之即同，这是指大彻大悟，明心见性的高僧大德、诸佛菩萨，才够资格说这个同。所以说小机者，就是不悟道的众生凡夫，因为执，他就认为不同。简单来说。
【总从一性上起用。】
怎么讲？【总】就是总而言之，言而总之，都是从本性上在起作用而已，总从，统统是，都是从本性起作用，而我们众生不是从本性起作用，众生是从我执、法执、无明起作用，所以我们所运用出来的东西，所产生出来的东西，总是斗争、是非，因为我们没有本性的功夫。祖师大德已经大彻大悟，他虽分别，不作一切分别想，虽运用一切智慧，不产生一切的执着，因为都是从本性起作用。
所以【机见差别成三。】
根机不同的人，就变成三种。
所以【迷悟由人。不在教之异同。】
也不在教本身的不同。意思就是说，若是迷，诸法就千差万别，若是悟，那么法法皆同。
下面说【讲唯识道光座主。】
道光老和尚，这个【座主】就是升座说法的主人，所以叫做【座主】。【座主】简单讲就是主导，这个法会是谁来负责任的。就是说有一位讲唯识学的人，叫做道光和尚。
【问曰：禅师用何心修道？师曰：老僧无心可用。】
这句【老僧无心可用】，就是因为他是大彻大悟的人，所用的都是清净的本性，清净的本性是无形相的东西，无一切妄念，所以老僧无心可用就是说，老僧没有凡夫这一些心在运用，都是用本性清净心，本性的清净心又无法形容，智慧心即是，所以对凡夫来说，老僧无心可用。假使这个老和尚，这个禅师反过来说：老僧有心可用。也对。因为大彻大悟的人，不管说有心、无心都对，老僧有心可用，有什么心？有清净心可用，无量的妙有可用。所以他若是说：老僧无心可用，是没有凡夫、二乘人，我法二执的心可以用，这些心统统是不清净的。简单来说，老僧没有无明心可用，也就是所用的都是智慧之心。所以不管他说无心或是有心，都是看你如何运用。老僧无心可用，无什么心呢？无凡夫心可用，凡夫用的都是贪嗔痴，这些他都没有。
【无道可修。】
因为本性是本自具足的东西，若说可修，变成外道，心外求法，即心即佛，当然我们就无道可修，本来就是佛，更要修什么呢？
【曰：既无心可用。无道可修。云何每日聚众劝人学禅修道？】
这个讲唯识学的人就有怀疑了，你既然说无心可用，无道可修，那么为什么每一天都集合大众说：你们要学禅，要修道啊？
【师曰：老僧尚无卓锥之地。什么处聚众来？】
老僧尚无卓锥，这个【卓】站立叫做卓，直立叫做卓。锥呢？它本来的意思是尖锐的钻孔的器具，也就是物的末端最尖锐的地方，那个叫做锥。这句话的意思就是说，【卓】就是站立，【锥】就是一点点，简单来说，老僧尚没有站立一点点，没有站到一点点的地，哪里有地方有聚众说法，劝人修道呢？再讲一遍，老僧尚无卓锥之地，【卓】就是直立，【锥】就是一点点，老僧连站到一点土地都没有，你为何说我有聚众说法呢？意思就是说，他已经通达我相空了。若人识得心，大地无寸土。我们人若是了解自己的心，大地的寸土，全部粉碎成当体即空的东西，粉碎成当体就是空的东西。他连站一点点土地都没有，你怎么说他聚众来学道呢？简单来说，就是空到连他的我相、身心、天地万物，全部无挂碍了。他虽然在运用说法，但是一切都是虚妄，刹那间变化的东西，他连站的地方都没有。意思就是说，他根本就没有这种相，连这个站的地、时间、空间的相都没有，连我相都没有，连众生来听经闻法的相统统没有，也就是无相。下面，道光就问：那你为什么聚众来啊？答：老僧哪里有聚众来啊？二十四页。
【老僧无舌。何曾劝人来？】
老僧连舌都没有。无舌，我根本不曾劝人来。这句话的意思就是说，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，一切法都是毕竟空，哪有什么舌劝人呢？说法者无法可说，听法者无法可求，本自如如，不用求解，当下放下，就是本来面目，所以说：老僧无舌，根本就不曾劝导人。这位教唯识的道光老和尚说。
【曰：禅师对面妄语。】
你打妄语。意思就是说，你每天都劝人参禅修道，你现在却说没有。
【师曰：老僧尚无舌劝人。焉解妄语？】
我已经跟你讲过了，我连舌头劝人都没有。【焉】就是怎么，【解】这个不是说所谓的了解，这个解，焉解妄语，这个【解】不是当作了解的意思，这个【解】要当作有所谓，【焉】就是怎么，怎么有所谓的妄语这个名词跑出来呢？这个古时候的古文，如果你按照文字上来解释，这是很严重的错误。焉解妄语，你不能解释成：怎么了解这个妄语，这样解释就错了。老僧尚无舌劝人，我连舌头劝人都没有，焉解妄语，怎么有所谓的妄语这个名词呢？他连舌头都没有，哪里有所谓的妄语这个名词出来。
【曰：某甲却不会禅师语论也。】
这个讲唯识学的人说，【却不会】就是无法了解，我实在是无法了解，禅师你到底是什么意思，这明明是有的东西，为何你说没有呢？其实大彻大悟的人就是这样，是诸法空相，不生不灭的东西，当然没有那么简单，因为非一般众生所能了解。
【师曰：】
大珠和尚就这样说。
【老僧自亦不会。】
我也是不会。会的话就变成分别意识心了，讲不会就是本性透出光明，老僧自亦不会，我也不须要强加分别讲会，本自如如，无会跟不会的问题。下面，有讲《华严经》的人，这人叫做志和尚，志座主，志和尚，简单，从前称呼师父，都是一个字而已，志座主。
【讲华严志座主问：】
何故，为什么？
【何故不许青青翠竹尽是法身。】
鬱鬱指茂盛，茂盛的黄花。
【鬱鬱黄华。】
就是指茂盛，这个黄花开得很茂盛。
【无非般若。】
青青翠竹尽是法身，鬱鬱黄花无非般若。大珠和尚曰。
【师曰：法身无象。】
法身是无相的东西。
【应翠竹以成形。】
翠竹是法界里面的一个形状。
【般若无知。】
但是无所不知。
【对黄华而显相。】
就是说法身也好，般若也好，都是无相的，所以法身因为无相，那么应这个翠竹，以因缘果报所产生的业力，翠竹就显现。般若是无知，对黄花来说，它现这个相出来。
【非彼黄华翠竹。而有般若法身也。故经云：佛真法身。犹若虚空。应物现形。如水中月。】
【水中月】就是指不实在的。我们今天所看到的就是这样，我们众生今天在做什么工作？叫做水中捞月。我们坐在河边，或是在潭旁边，看到潭的中间有一个月亮很漂亮，其实那是影射下来的，从天上影射下来的相，你在水中怎么捞都捞不到月。我们今天就是这样，在这个虚妄的世间祈求快乐，祈求人家安慰我，祈求人家支持我，祈求人家来照顾我，祈求有快乐可说，有欲望可以追求，我们今天跟水中捞月没有什么两样。缘起法、诸法，当体就是空性的东西，就算你达成希望，你总有一天要死亡。我们今天所做的工作，都是水中捞月，一直追求欲望，追求到最后，全是空的东西。我们今天一直想要将河中的月亮捞上来，是永远捞不到。意思就是说，你冀望在这个娑婆世界，无常不实在的世间，你想要得到真正的快乐，是永远不可能。所以我上次跟诸位讲过，有个四十几岁的人，因为先生外面有外遇而自杀，我说：不值得同情。就是这个道理。我问人家：她学佛一年而已吗？他们说：不止，学佛很多年了。学佛多年的人，会因为感情的事自杀？这个就是水中捞月的东西。这根本就是当体即空的东西，这不可能得到什么叫做快乐的东西。你为何因为婚姻有些变化，就去自杀呢？本来你今生可以好好修行，来成佛作祖，至少你可以求生极乐世界嘛，你不能大彻大悟，至少你修净土法门，深信切愿念佛，你可以求生极乐世界嘛，你云何为了一点感情的挫折而自杀呢？所以我并不同情这个人。人家说：师父你慈悲，帮她超度一下。我说：她都不度她自己，我哪里有办法？她强迫她自己去自杀，为什么师父要救她呢？师父，你也知道人都会业障现前。我说：学佛的人业障现前，是应该忍耐，不是用自杀来解决的，对不对？人都有业障，你要忍耐，要欢喜心接受业障，而且事情也是可以处理的。你活在这个世间，你还有可能…
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