..續本文上一頁說：師父，再等幾天，我還有一個會沒標到。40：18沒關系，我可以等。我們法禅師借來一張票，到期日竟然是五月十五日，我說：到五月十五就餓死了。那已經來不及了，要是開五月十五的票，你幹脆等到期了再拿來借來，開五月十五的票，我要等那張票二、叁個月，現在才叁月初九而已呢，你開五月十五的票，能夠撐到那個時候嗎？命已經去掉一大半，只剩奄奄一息了，等到五月十五，裝助呼器也救不活了。要是那種遠期票的，現在就不用拿來，支票開二、叁個月以後的，現在不用拿來，等到期時，再拿來給我就行了。現金對我來說是比較適合啦。
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
南無本師釋迦牟尼佛
我們看卷下的二十叁頁，第一行中間。
【又問：】
又這樣問。
【儒道釋叁教。爲同爲異？】
【儒】就是孔子所說的道理，【道】就是自然的道理，【釋】就是佛教智慧的道理。這叁教是同或是不同呢？
【師曰：】
大珠和尚說。
【大量者用之即同。】
大量的人，就是表示大徹大悟的人，開發出我們的本性，不管怎麼運用都相同，因爲他已經悟道了，悟道以後，儒家的思想也能夠運用，道家的思想也能夠運用，佛家的思想也能夠運用，所以叁教就相同。
【小機者執之即異。】
小機就是說根機差的人，硬是要把儒道釋分開來，因爲他不悟本性嘛，沒有悟到本性，這個跟一貫道所講的是大不相同。一貫道講的是五教合一，他們那種合是很勉強的，他們那種合是以他們的意思，自己說是同樣的合。以一個道，無形的道，認爲是一樣的，但是在這裏說：大量者用之即同，這是指大徹大悟，明心見性的高僧大德、諸佛菩薩，才夠資格說這個同。所以說小機者，就是不悟道的衆生凡夫，因爲執，他就認爲不同。簡單來說。
【總從一性上起用。】
怎麼講？【總】就是總而言之，言而總之，都是從本性上在起作用而已，總從，統統是，都是從本性起作用，而我們衆生不是從本性起作用，衆生是從我執、法執、無明起作用，所以我們所運用出來的東西，所産生出來的東西，總是鬥爭、是非，因爲我們沒有本性的功夫。祖師大德已經大徹大悟，他雖分別，不作一切分別想，雖運用一切智慧，不産生一切的執著，因爲都是從本性起作用。
所以【機見差別成叁。】
根機不同的人，就變成叁種。
所以【迷悟由人。不在教之異同。】
也不在教本身的不同。意思就是說，若是迷，諸法就千差萬別，若是悟，那麼法法皆同。
下面說【講唯識道光座主。】
道光老和尚，這個【座主】就是升座說法的主人，所以叫做【座主】。【座主】簡單講就是主導，這個法會是誰來負責任的。就是說有一位講唯識學的人，叫做道光和尚。
【問曰：禅師用何心修道？師曰：老僧無心可用。】
這句【老僧無心可用】，就是因爲他是大徹大悟的人，所用的都是清淨的本性，清淨的本性是無形相的東西，無一切妄念，所以老僧無心可用就是說，老僧沒有凡夫這一些心在運用，都是用本性清淨心，本性的清淨心又無法形容，智慧心即是，所以對凡夫來說，老僧無心可用。假使這個老和尚，這個禅師反過來說：老僧有心可用。也對。因爲大徹大悟的人，不管說有心、無心都對，老僧有心可用，有什麼心？有清淨心可用，無量的妙有可用。所以他若是說：老僧無心可用，是沒有凡夫、二乘人，我法二執的心可以用，這些心統統是不清淨的。簡單來說，老僧沒有無明心可用，也就是所用的都是智慧之心。所以不管他說無心或是有心，都是看你如何運用。老僧無心可用，無什麼心呢？無凡夫心可用，凡夫用的都是貪嗔癡，這些他都沒有。
【無道可修。】
因爲本性是本自具足的東西，若說可修，變成外道，心外求法，即心即佛，當然我們就無道可修，本來就是佛，更要修什麼呢？
【曰：既無心可用。無道可修。雲何每日聚衆勸人學禅修道？】
這個講唯識學的人就有懷疑了，你既然說無心可用，無道可修，那麼爲什麼每一天都集合大衆說：你們要學禅，要修道啊？
【師曰：老僧尚無卓錐之地。什麼處聚衆來？】
老僧尚無卓錐，這個【卓】站立叫做卓，直立叫做卓。錐呢？它本來的意思是尖銳的鑽孔的器具，也就是物的末端最尖銳的地方，那個叫做錐。這句話的意思就是說，【卓】就是站立，【錐】就是一點點，簡單來說，老僧尚沒有站立一點點，沒有站到一點點的地，哪裏有地方有聚衆說法，勸人修道呢？再講一遍，老僧尚無卓錐之地，【卓】就是直立，【錐】就是一點點，老僧連站到一點土地都沒有，你爲何說我有聚衆說法呢？意思就是說，他已經通達我相空了。若人識得心，大地無寸土。我們人若是了解自己的心，大地的寸土，全部粉碎成當體即空的東西，粉碎成當體就是空的東西。他連站一點點土地都沒有，你怎麼說他聚衆來學道呢？簡單來說，就是空到連他的我相、身心、天地萬物，全部無挂礙了。他雖然在運用說法，但是一切都是虛妄，刹那間變化的東西，他連站的地方都沒有。意思就是說，他根本就沒有這種相，連這個站的地、時間、空間的相都沒有，連我相都沒有，連衆生來聽經聞法的相統統沒有，也就是無相。下面，道光就問：那你爲什麼聚衆來啊？答：老僧哪裏有聚衆來啊？二十四頁。
【老僧無舌。何曾勸人來？】
老僧連舌都沒有。無舌，我根本不曾勸人來。這句話的意思就是說，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，一切法都是畢竟空，哪有什麼舌勸人呢？說法者無法可說，聽法者無法可求，本自如如，不用求解，當下放下，就是本來面目，所以說：老僧無舌，根本就不曾勸導人。這位教唯識的道光老和尚說。
【曰：禅師對面妄語。】
你打妄語。意思就是說，你每天都勸人參禅修道，你現在卻說沒有。
【師曰：老僧尚無舌勸人。焉解妄語？】
我已經跟你講過了，我連舌頭勸人都沒有。【焉】就是怎麼，【解】這個不是說所謂的了解，這個解，焉解妄語，這個【解】不是當作了解的意思，這個【解】要當作有所謂，【焉】就是怎麼，怎麼有所謂的妄語這個名詞跑出來呢？這個古時候的古文，如果你按照文字上來解釋，這是很嚴重的錯誤。焉解妄語，你不能解釋成：怎麼了解這個妄語，這樣解釋就錯了。老僧尚無舌勸人，我連舌頭勸人都沒有，焉解妄語，怎麼有所謂的妄語這個名詞呢？他連舌頭都沒有，哪裏有所謂的妄語這個名詞出來。
【曰：某甲卻不會禅師語論也。】
這個講唯識學的人說，【卻不會】就是無法了解，我實在是無法了解，禅師你到底是什麼意思，這明明是有的東西，爲何你說沒有呢？其實大徹大悟的人就是這樣，是諸法空相，不生不滅的東西，當然沒有那麼簡單，因爲非一般衆生所能了解。
【師曰：】
大珠和尚就這樣說。
【老僧自亦不會。】
我也是不會。會的話就變成分別意識心了，講不會就是本性透出光明，老僧自亦不會，我也不須要強加分別講會，本自如如，無會跟不會的問題。下面，有講《華嚴經》的人，這人叫做志和尚，志座主，志和尚，簡單，從前稱呼師父，都是一個字而已，志座主。
【講華嚴志座主問：】
何故，爲什麼？
【何故不許青青翠竹盡是法身。】
鬱鬱指茂盛，茂盛的黃花。
【鬱鬱黃華。】
就是指茂盛，這個黃花開得很茂盛。
【無非般若。】
青青翠竹盡是法身，鬱鬱黃花無非般若。大珠和尚曰。
【師曰：法身無象。】
法身是無相的東西。
【應翠竹以成形。】
翠竹是法界裏面的一個形狀。
【般若無知。】
但是無所不知。
【對黃華而顯相。】
就是說法身也好，般若也好，都是無相的，所以法身因爲無相，那麼應這個翠竹，以因緣果報所産生的業力，翠竹就顯現。般若是無知，對黃花來說，它現這個相出來。
【非彼黃華翠竹。而有般若法身也。故經雲：佛真法身。猶若虛空。應物現形。如水中月。】
【水中月】就是指不實在的。我們今天所看到的就是這樣，我們衆生今天在做什麼工作？叫做水中撈月。我們坐在河邊，或是在潭旁邊，看到潭的中間有一個月亮很漂亮，其實那是影射下來的，從天上影射下來的相，你在水中怎麼撈都撈不到月。我們今天就是這樣，在這個虛妄的世間祈求快樂，祈求人家安慰我，祈求人家支持我，祈求人家來照顧我，祈求有快樂可說，有欲望可以追求，我們今天跟水中撈月沒有什麼兩樣。緣起法、諸法，當體就是空性的東西，就算你達成希望，你總有一天要死亡。我們今天所做的工作，都是水中撈月，一直追求欲望，追求到最後，全是空的東西。我們今天一直想要將河中的月亮撈上來，是永遠撈不到。意思就是說，你冀望在這個娑婆世界，無常不實在的世間，你想要得到真正的快樂，是永遠不可能。所以我上次跟諸位講過，有個四十幾歲的人，因爲先生外面有外遇而自殺，我說：不值得同情。就是這個道理。我問人家：她學佛一年而已嗎？他們說：不止，學佛很多年了。學佛多年的人，會因爲感情的事自殺？這個就是水中撈月的東西。這根本就是當體即空的東西，這不可能得到什麼叫做快樂的東西。你爲何因爲婚姻有些變化，就去自殺呢？本來你今生可以好好修行，來成佛作祖，至少你可以求生極樂世界嘛，你不能大徹大悟，至少你修淨土法門，深信切願念佛，你可以求生極樂世界嘛，你雲何爲了一點感情的挫折而自殺呢？所以我並不同情這個人。人家說：師父你慈悲，幫她超度一下。我說：她都不度她自己，我哪裏有辦法？她強迫她自己去自殺，爲什麼師父要救她呢？師父，你也知道人都會業障現前。我說：學佛的人業障現前，是應該忍耐，不是用自殺來解決的，對不對？人都有業障，你要忍耐，要歡喜心接受業障，而且事情也是可以處理的。你活在這個世間，你還有可能…
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