..续本文上一页是凡夫了。

　　【顿悟上乘。超凡越圣。】

　　越圣就是超凡入圣。

　　【迷人论凡论圣。悟人超越生死涅槃。】

　　生死是对立涅槃来讲的，涅槃是对生死来讲的。超越生死的人，他没有这个涅槃跟生死的对立观念，涅槃也是一个名相。

　　【迷人说事说理。】

　　简而言之就是说，悟的人即事即理。这句话的意思是没有讲而已啦。迷的人说事说理：这个是事相、这个是理。悟道的人即事即理，事相当下就是真理。一切事相，当下就是本性的东西。

　　【悟人大用无方。】

　　大用无方，无方这个【方】就是没有一定，就是可以随时将妙有就拿出来，无量的财富嘛。悟到的人大用无方，没有一定。

　　【迷人求得求证。】

　　拼命的求。

　　【悟人无得无求。】

　　这句话划下来。觉悟的人就无得无求，所以你求什么？你对这个世间求什么？你说。希望人家回馈吗？不必啦。希望人家对我好吗？不必啦。你求什么？人到无求品自高。一个悟道的人，他就无得无求，况且这个世间，本来就是不可得的东西，你想得到什么东西呢？拥有的东西，只是暂时的啦，世间为我所用，非我所有，世间是暂时借我们居住，借我们使用而已，也不是我的，不然哪一样是你的，你说来听听看，哪一样是我们的？所以有智慧的人，他就会运用金钱。为什么？他的金钱都用来救人，愚痴的人，他也在运用金钱，所有的金钱都是在束缚自己，总是起贪念，增加自己的贪念。

　　所以【迷人期远劫证。悟人顿见。】

　　迷的人，【期】就是很久远劫才会修证，才能够得到。【期】就是无量，要经过很长的时间，这个劫，才能证悟。悟人顿见，悟的人就是一句话而已，放下就是。

　　【维摩座主问：】

　　维摩诘居士这样说，经典这样说，维摩座主就是讲《维摩诘经》的人，以前讲经说法的人，统统称作座主，所以讲《维摩诘经》的人，叫做维摩座主，讲唯识学的人，叫做唯识座主。讲《维摩诘经》的人就这样说。

　　【经云：彼外道六师等。】

　　外道六师比喻作六根，我们的六根。

　　【是汝之师。】

　　这一段不容易了解，是你的师父。因为他的出家。

　　【因其出家。彼知所堕。】

　　对他来说，我们知道他一定会堕落。那他一定会堕落，那你跟着外道出家修行，你也会堕落。

　　【汝亦随堕。其施汝者。不名福田。】

　　如果有布施给你的人，不名福田，这不能叫做福田。

　　【供养汝者。堕三恶道。谤于佛。毁于法。不入众数。终不得灭度。】

　　意思就是说，谤于佛就是说不执着于佛，这个不是诽谤佛，千万要注意。谤于佛就是说，不执着于佛求的人，他能够把这个求佛的心放下来，他求自己。毁于法，毁于法就是不执着法，放下这个法的执着，离法的束缚，不入众数。【众】就是僧，【入】就是着，不执着众僧。也就是不着于佛、法、僧的人，那当然就是大彻大悟的人。谤于佛、毁于法，不入众数，能够不执着于佛的求，能够不执着于外在之佛的求，放下法的执着，亦不执着僧数，不执着这个众僧的数，终不得灭度，那么智用现前，大智慧就会现前，终不得灭度，只有智慧，它不会灭度，我们的妄想可以灭度。我们现在有妄想，只有智慧，它不灭度。智慧它要妙有，它现前，它当然不能灭度了。

　　【汝若如是。乃可取食。】

　　你若是能够做到这样，你才可以取食。

　　【今请禅师明为解说。】

　　因为一定要先从前面的意思解释到后面，之后你再来看，才能够了解。

　　【师曰：迷徇六根者。】

　　迷的众生。【徇】就是依附在六根里面，去分别、去执着。

　　【号之为六师。】

　　我们现在就是这样，眼耳鼻舌身意六根，整天所起的都是六识的分别，都是六识的执着，这叫做六师外道，因为心外求法，统统叫做外道。我们的六根攀缘六尘，以为有法可得，有乐可求，这都叫做外道。向外追求，名为外道，这个叫做六师。我们的六根，就变成六师外道。

　　【心外求佛。名为外道。有物可施。不名福田。】

　　有物，还执着。有物可施就是还不能达到三轮体空，你认为还有东西可以施舍，那么不名福田。为什么？那你没有种到福田。

　　【生心受供。堕三恶道。】

　　你只要产生：我在接受人家的供养，我很有办法，人家供养我。那你就会堕三恶道。

　　【汝若能谤于佛者。是不着佛求。】

　　我们现在就是这样，我们今天就是求心外佛，就算是我们念阿弥陀佛，我们也要念自性佛，我们自性本心也是佛。因此我们在念佛，若是能够用无生法，或者是实相法念佛，那是最好的啦，不得已的话就执着佛号，不得已的话就执持名号，念久了，你心中就是佛。所以你若是能够谤于佛，是不着佛求。

　　【毁于法者。是不着法求。不入众数者。是不着僧求。终不得灭度者。智用现前。】

　　只有智慧不会消失。

　　【若有如是解者。便得法喜禅悦之食。】

　　你就能够得到法喜充满。

　　【有行者问：】

　　有一个修行人这样问。

　　【有人问佛答佛。问法答法。唤作一字法门。不知是否？】

　　一字法门就是【佛】、【法】，就是一个字，叫做一字法门，这样不知是不是可以？

　　【师曰：如鹦鹉学人语话。】

　　鹦鹉学讲话也是这样，就是跟着人一直念。我们要是养一只鹦鹉，有人走过去时，它就会说：阿弥陀佛，阿弥陀佛……蒋经国你好。从前有一只鹦鹉，主人教他说：蒋经国你好。听说让店面的生意很好。那只鹦鹉就挂在外面，逢人就说：蒋经国你好、总统你好，你好。我以后要是养一只鹦鹉放在外面，都它说：信徒请进来坐，来点灯消灾哦。一定会有很多人来参加。结果隔天去看，死在外面了，结果是讲错话了：信徒啊，你明天要往生了。讲错话，被捏死了，一命呜呼哀哉了，讲错话了。所以鹦鹉学讲话。

　　【自语不得。】

　　自语不得就是说，让他自己讲，却没有办法。鹦鹉学讲话，它有办法，自己讲却没有能力。【自语】就是让他自己讲，他就讲不出来，因为没有智慧嘛。

　　【为无智慧故。譬如将水洗水。将火烧火。都无义趣。】

　　以水来洗水，那一点意义都没有，拿水来洗什么水呢？拿火来烧火，一点意义都没有。

　　【人问：言之与语。】

　　我们讲的言语，语、言，言、语这两个字，所以我们一般来讲，连贯的言叫做语，所以叫做语。言之与语。

　　【为同为异？师曰：一也。】

　　一样。

　　【谓言成句名语矣。】

　　言若是成一句或者是名相，这个语就成了。

　　【且如灵辩滔滔。】

　　灵辩就是指智慧，机智很快，滔滔是指辩才无碍，灵辩滔滔。灵辩就是说充满着智慧，辩才无碍，讲起话来大用现前。

　　【譬大川之流水。峻机叠叠。】

　　峻机就是一层又一层，非常厉害，大川之流如万马奔腾，奔流直泻而下，控制不住。【峻】可以解释做高，很高峭、陡峭。峻机叠叠，一波接一波的涌起，就是表示不能遏止，千军万马不可遏止。

　　【如圆器之倾珠。】

　　圆器，倾珠，倒下来是无障无碍，圆的珠，圆器倾珠，珠也是圆的嘛，器也是圆的嘛，倒下来时，珠就一直落出来，控制不住。

　　【所以廓万象。号悬河。】

　　【廓】就是包括，所以廓万象就是包容万象，号悬河，悬河就是口若悬河，就是一泻千里。

　　【剖乎义海。】

　　剖乎义海就是分析，【剖】就是分析这个道理，因为这个道理很多，譬如大海那么大，大藏经大得一部好像道理的海。义海，道理很多叫做义海，剖乎义海，也就是分析这个道理，很多的道理。

　　【此是语也。】

　　这就是语言、语也。

　　【言者一字表心也。】

　　我们说话，就是表示我们的心。

　　【内着玄微。】

　　【玄微】就是不可思议的智慧，我们内心里面，【着】就是拥有，我们内心里面，拥有不可思议的智慧。

　　【外现妙相。】

　　外面现出来，就是不可思议的这个相。

　　【万机桡而不乱。】

　　千万人来动到你，动摇你，都不乱。

　　【清浊混而常分。】

　　清跟浊混在一起，也清清楚楚。

　　【齐王犹惭大夫之辞。文殊尚叹净名之说。】

　　这是比喻，这个【惭】跟惭愧的【惭】一样。这个齐王，他认为自己很有办法。有一次，他听听这个大夫的话，结果他觉得很惭愧，意思就是说，连士大夫有时候讲的话，都比齐王更有道理。意思就是说，智慧是在里面，不是说你论地位来说的。那么文殊尚叹净名之说，文殊是个大菩萨，净名是一个在家居士，就是维摩诘，但是文殊也是赞叹他所说的不二法门。

　　所以【今之常人。云何能解？】

　　现在的这个凡夫，怎么能够了解这种不思议的境界呢？

　　【源律师问：】

　　所以大珠和尚也算是很倒霉，大家都要来问他，学律的啦，学《华严》的啦，学唯识的啦，或是学其他，大家都拼命的问，所以可见你有一点成就，人家内心里面就会不服，人家称你是大师嘛，大的禅师，就来给你考试看看。所以以后要是有人来问，人家要是问：慧律法师，什么叫做禅？这就是有人去问广钦老和尚这句话，有人去问老和尚，所以我现在要来学广钦老和尚。有人去问广钦老和尚：老和尚，什么是禅？什么才叫做禅呢？老和尚说：禅我是不懂，不过我只会念佛而已啦。他就是不要叫你搞这一些稀奇古怪的东西。禅是陪衬的，好好的修行，放下，最重要的还是要念佛。所以以后要是有人问我：慧律法师，什么叫禅？我就答：禅我是不懂啦，不过我只知道要念佛啦。就是这样子。简单来说，念佛比修禅更重要。所以即心就是佛。源律师说。

　　【禅师常谭。】

　　这个【谭】跟我们谈话的【谈】一样。禅师常常说。

　　【即心是佛。无有是处。且一地菩萨。分身百佛世界。】

　　这是指天台宗的思想，别教的初地菩萨，就可以分身百界作佛。

　　【二地增于十倍。】

　　就是一千个，千界作佛。

　　【禅师试现神通看。师曰：阇梨自己是凡是圣？】

　　你是凡夫还是圣人呢？有点鼻塞。三十页。

　　【曰：是凡。师曰：既是凡僧。能问如是境界？经云：仁者…

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