..續本文上一頁是凡夫了。

　　【頓悟上乘。超凡越聖。】

　　越聖就是超凡入聖。

　　【迷人論凡論聖。悟人超越生死涅槃。】

　　生死是對立涅槃來講的，涅槃是對生死來講的。超越生死的人，他沒有這個涅槃跟生死的對立觀念，涅槃也是一個名相。

　　【迷人說事說理。】

　　簡而言之就是說，悟的人即事即理。這句話的意思是沒有講而已啦。迷的人說事說理：這個是事相、這個是理。悟道的人即事即理，事相當下就是真理。一切事相，當下就是本性的東西。

　　【悟人大用無方。】

　　大用無方，無方這個【方】就是沒有一定，就是可以隨時將妙有就拿出來，無量的財富嘛。悟到的人大用無方，沒有一定。

　　【迷人求得求證。】

　　拼命的求。

　　【悟人無得無求。】

　　這句話劃下來。覺悟的人就無得無求，所以你求什麼？你對這個世間求什麼？你說。希望人家回饋嗎？不必啦。希望人家對我好嗎？不必啦。你求什麼？人到無求品自高。一個悟道的人，他就無得無求，況且這個世間，本來就是不可得的東西，你想得到什麼東西呢？擁有的東西，只是暫時的啦，世間爲我所用，非我所有，世間是暫時借我們居住，借我們使用而已，也不是我的，不然哪一樣是你的，你說來聽聽看，哪一樣是我們的？所以有智慧的人，他就會運用金錢。爲什麼？他的金錢都用來救人，愚癡的人，他也在運用金錢，所有的金錢都是在束縛自己，總是起貪念，增加自己的貪念。

　　所以【迷人期遠劫證。悟人頓見。】

　　迷的人，【期】就是很久遠劫才會修證，才能夠得到。【期】就是無量，要經過很長的時間，這個劫，才能證悟。悟人頓見，悟的人就是一句話而已，放下就是。

　　【維摩座主問：】

　　維摩诘居士這樣說，經典這樣說，維摩座主就是講《維摩诘經》的人，以前講經說法的人，統統稱作座主，所以講《維摩诘經》的人，叫做維摩座主，講唯識學的人，叫做唯識座主。講《維摩诘經》的人就這樣說。

　　【經雲：彼外道六師等。】

　　外道六師比喻作六根，我們的六根。

　　【是汝之師。】

　　這一段不容易了解，是你的師父。因爲他的出家。

　　【因其出家。彼知所墮。】

　　對他來說，我們知道他一定會墮落。那他一定會墮落，那你跟著外道出家修行，你也會墮落。

　　【汝亦隨墮。其施汝者。不名福田。】

　　如果有布施給你的人，不名福田，這不能叫做福田。

　　【供養汝者。墮叁惡道。謗于佛。毀于法。不入衆數。終不得滅度。】

　　意思就是說，謗于佛就是說不執著于佛，這個不是誹謗佛，千萬要注意。謗于佛就是說，不執著于佛求的人，他能夠把這個求佛的心放下來，他求自己。毀于法，毀于法就是不執著法，放下這個法的執著，離法的束縛，不入衆數。【衆】就是僧，【入】就是著，不執著衆僧。也就是不著于佛、法、僧的人，那當然就是大徹大悟的人。謗于佛、毀于法，不入衆數，能夠不執著于佛的求，能夠不執著于外在之佛的求，放下法的執著，亦不執著僧數，不執著這個衆僧的數，終不得滅度，那麼智用現前，大智慧就會現前，終不得滅度，只有智慧，它不會滅度，我們的妄想可以滅度。我們現在有妄想，只有智慧，它不滅度。智慧它要妙有，它現前，它當然不能滅度了。

　　【汝若如是。乃可取食。】

　　你若是能夠做到這樣，你才可以取食。

　　【今請禅師明爲解說。】

　　因爲一定要先從前面的意思解釋到後面，之後你再來看，才能夠了解。

　　【師曰：迷徇六根者。】

　　迷的衆生。【徇】就是依附在六根裏面，去分別、去執著。

　　【號之爲六師。】

　　我們現在就是這樣，眼耳鼻舌身意六根，整天所起的都是六識的分別，都是六識的執著，這叫做六師外道，因爲心外求法，統統叫做外道。我們的六根攀緣六塵，以爲有法可得，有樂可求，這都叫做外道。向外追求，名爲外道，這個叫做六師。我們的六根，就變成六師外道。

　　【心外求佛。名爲外道。有物可施。不名福田。】

　　有物，還執著。有物可施就是還不能達到叁輪體空，你認爲還有東西可以施舍，那麼不名福田。爲什麼？那你沒有種到福田。

　　【生心受供。墮叁惡道。】

　　你只要産生：我在接受人家的供養，我很有辦法，人家供養我。那你就會墮叁惡道。

　　【汝若能謗于佛者。是不著佛求。】

　　我們現在就是這樣，我們今天就是求心外佛，就算是我們念阿彌陀佛，我們也要念自性佛，我們自性本心也是佛。因此我們在念佛，若是能夠用無生法，或者是實相法念佛，那是最好的啦，不得已的話就執著佛號，不得已的話就執持名號，念久了，你心中就是佛。所以你若是能夠謗于佛，是不著佛求。

　　【毀于法者。是不著法求。不入衆數者。是不著僧求。終不得滅度者。智用現前。】

　　只有智慧不會消失。

　　【若有如是解者。便得法喜禅悅之食。】

　　你就能夠得到法喜充滿。

　　【有行者問：】

　　有一個修行人這樣問。

　　【有人問佛答佛。問法答法。喚作一字法門。不知是否？】

　　一字法門就是【佛】、【法】，就是一個字，叫做一字法門，這樣不知是不是可以？

　　【師曰：如鹦鹉學人語話。】

　　鹦鹉學講話也是這樣，就是跟著人一直念。我們要是養一只鹦鹉，有人走過去時，它就會說：阿彌陀佛，阿彌陀佛……蔣經國你好。從前有一只鹦鹉，主人教他說：蔣經國你好。聽說讓店面的生意很好。那只鹦鹉就挂在外面，逢人就說：蔣經國你好、總統你好，你好。我以後要是養一只鹦鹉放在外面，都它說：信徒請進來坐，來點燈消災哦。一定會有很多人來參加。結果隔天去看，死在外面了，結果是講錯話了：信徒啊，你明天要往生了。講錯話，被捏死了，一命嗚呼哀哉了，講錯話了。所以鹦鹉學講話。

　　【自語不得。】

　　自語不得就是說，讓他自己講，卻沒有辦法。鹦鹉學講話，它有辦法，自己講卻沒有能力。【自語】就是讓他自己講，他就講不出來，因爲沒有智慧嘛。

　　【爲無智慧故。譬如將水洗水。將火燒火。都無義趣。】

　　以水來洗水，那一點意義都沒有，拿水來洗什麼水呢？拿火來燒火，一點意義都沒有。

　　【人問：言之與語。】

　　我們講的言語，語、言，言、語這兩個字，所以我們一般來講，連貫的言叫做語，所以叫做語。言之與語。

　　【爲同爲異？師曰：一也。】

　　一樣。

　　【謂言成句名語矣。】

　　言若是成一句或者是名相，這個語就成了。

　　【且如靈辯滔滔。】

　　靈辯就是指智慧，機智很快，滔滔是指辯才無礙，靈辯滔滔。靈辯就是說充滿著智慧，辯才無礙，講起話來大用現前。

　　【譬大川之流水。峻機疊疊。】

　　峻機就是一層又一層，非常厲害，大川之流如萬馬奔騰，奔流直瀉而下，控製不住。【峻】可以解釋做高，很高峭、陡峭。峻機疊疊，一波接一波的湧起，就是表示不能遏止，千軍萬馬不可遏止。

　　【如圓器之傾珠。】

　　圓器，傾珠，倒下來是無障無礙，圓的珠，圓器傾珠，珠也是圓的嘛，器也是圓的嘛，倒下來時，珠就一直落出來，控製不住。

　　【所以廓萬象。號懸河。】

　　【廓】就是包括，所以廓萬象就是包容萬象，號懸河，懸河就是口若懸河，就是一瀉千裏。

　　【剖乎義海。】

　　剖乎義海就是分析，【剖】就是分析這個道理，因爲這個道理很多，譬如大海那麼大，大藏經大得一部好像道理的海。義海，道理很多叫做義海，剖乎義海，也就是分析這個道理，很多的道理。

　　【此是語也。】

　　這就是語言、語也。

　　【言者一字表心也。】

　　我們說話，就是表示我們的心。

　　【內著玄微。】

　　【玄微】就是不可思議的智慧，我們內心裏面，【著】就是擁有，我們內心裏面，擁有不可思議的智慧。

　　【外現妙相。】

　　外面現出來，就是不可思議的這個相。

　　【萬機桡而不亂。】

　　千萬人來動到你，動搖你，都不亂。

　　【清濁混而常分。】

　　清跟濁混在一起，也清清楚楚。

　　【齊王猶慚大夫之辭。文殊尚歎淨名之說。】

　　這是比喻，這個【慚】跟慚愧的【慚】一樣。這個齊王，他認爲自己很有辦法。有一次，他聽聽這個大夫的話，結果他覺得很慚愧，意思就是說，連士大夫有時候講的話，都比齊王更有道理。意思就是說，智慧是在裏面，不是說你論地位來說的。那麼文殊尚歎淨名之說，文殊是個大菩薩，淨名是一個在家居士，就是維摩诘，但是文殊也是贊歎他所說的不二法門。

　　所以【今之常人。雲何能解？】

　　現在的這個凡夫，怎麼能夠了解這種不思議的境界呢？

　　【源律師問：】

　　所以大珠和尚也算是很倒黴，大家都要來問他，學律的啦，學《華嚴》的啦，學唯識的啦，或是學其他，大家都拼命的問，所以可見你有一點成就，人家內心裏面就會不服，人家稱你是大師嘛，大的禅師，就來給你考試看看。所以以後要是有人來問，人家要是問：慧律法師，什麼叫做禅？這就是有人去問廣欽老和尚這句話，有人去問老和尚，所以我現在要來學廣欽老和尚。有人去問廣欽老和尚：老和尚，什麼是禅？什麼才叫做禅呢？老和尚說：禅我是不懂，不過我只會念佛而已啦。他就是不要叫你搞這一些稀奇古怪的東西。禅是陪襯的，好好的修行，放下，最重要的還是要念佛。所以以後要是有人問我：慧律法師，什麼叫禅？我就答：禅我是不懂啦，不過我只知道要念佛啦。就是這樣子。簡單來說，念佛比修禅更重要。所以即心就是佛。源律師說。

　　【禅師常譚。】

　　這個【譚】跟我們談話的【談】一樣。禅師常常說。

　　【即心是佛。無有是處。且一地菩薩。分身百佛世界。】

　　這是指天臺宗的思想，別教的初地菩薩，就可以分身百界作佛。

　　【二地增于十倍。】

　　就是一千個，千界作佛。

　　【禅師試現神通看。師曰：阇梨自己是凡是聖？】

　　你是凡夫還是聖人呢？有點鼻塞。叁十頁。

　　【曰：是凡。師曰：既是凡僧。能問如是境界？經雲：仁者…

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