..續本文上一頁心有高下。不依佛慧。此之是也。】
這就是了嘛，你自己的心有高低，你沒有按照佛的智慧，就是不依法。
這個律師【又問：禅師每雲：若悟道。現前身便解脫。無有是處。】
這是不可能的事，哪有可能現在就解脫呢？
【師曰：有人一生作善。】
做到大家都公認他是善人，
【忽然偷物入手。】
偷拿東西入手。
【即身是賊否？】
那麼你看他是不是賊呢？
【曰：故知是也。】
他是故意的，他不可能是賊啊。
【師曰：如今了了見性。雲何不得解脫？】
現在就了了見性，你怎麼能說不得解脫呢？
【曰：】
這個律師就再說了。
【如今必不可。須經叁大阿僧只劫始得。】
意思就是說，【必不可】就是難道不必經過叁大阿僧只劫才成佛道嗎？所以古文很不容易了解。如今必不可得，這個按照中文來講，是很難理會的，那麼按照現代人的話來講，應該講說：如今，就像你這樣講的，必不可就是難道不必，經過叁大阿僧只劫才成佛道嗎？若是這樣解釋就很清楚了。【必不可】就是難道不必。難道不必經過叁大阿僧只劫才成佛道嗎？
【師曰：阿僧只劫還有數否？】
是不是有一個數目呢？意思就是說，叁大阿僧只劫還是一個念頭而已。這句話的意思就是，叁大阿僧只劫，阿僧只劫是數目，只是一個念頭而已。就像你從小活到現在，你說你今年二十四歲，你動一個念頭，二十四歲完全在你的腦筋裏面，知道嗎？時間變成一個念頭而已，我們活過了二十幾歲、二十五歲、叁十歲，我們的生命叁十歲，變成一個念頭，累積的經驗變成一種念頭而已，所以這個劫數，這個數目本來就是不可得。
【源抗聲曰：】
就是表示不滿。
【將賊比解脫。】
這個禅師也真是奇怪，將賊比喻做解脫。
【道理得通否？師曰：】
大珠和尚就說。
【阇梨自不解道。】
是你自己不了解道。
【不可障一切人解。自眼不開。嗔一切人見物。】
自己飯量吃得少，盡是擔心別人吃叁大碗，就是這樣，自己食量不夠。所以我若是跟人家出去吃飯，我一定吃虧。譬如吃一桌飯，八個人分攤，我是肯定吃虧的，要是這樣的話，我不要，你們七個人自己去吃就行了，因爲我的食量很少。七個人若是花二千一，一個人要分攤叁百，實際上我還吃不到五十元，被占了二百五十元的便宜，所以若是平均分攤吃一桌飯，我一定不要，因爲我的食量很少。自眼不開，嗔一切人見物。
【源作色而去。】
就是說不高興，他就離開了。下面這一句你們一定看不懂。
【雲：雖老渾無道。師曰：即行去者是汝道。】
這一定看不懂。雖老渾無道，意思就是說，雖然你是很老，【渾】就是搞不清楚，是老，但是你並不很清楚，一點道都沒有。雖老渾，雖然老，但是一點道都沒有，也就是不高興了。禅師就說，大珠和尚就說：即行去者是汝道。【即】就是正要，【行去】就是正要離去者，也就是指源律師。正要離去的這個人，就是你所說的老渾無道，也就是在罵他，他本來罵禅師，禅師就反唇相譏，即行去者是汝道，這個正要離開的人，就是你所說的那個老渾無道，就是你自己。
【講止觀慧座主。】
講天臺宗止觀的慧座。
【問：禅師辨得魔否？師曰：】
大珠和尚就說。
【起心是天魔。不起心是陰魔。】
沒有這個念頭，就隨想入陰嘛，就是陰魔。
【或起不起是煩惱魔。】
有時生起煩惱，有時不起煩惱。
【我正法中無如是事。】
我沒有這種事情。
【曰：一心叁觀義又如何？師曰：過去心已過去。未來心未至。現在心無住。于其中間。更用何心起觀？曰：禅師不解止觀。】
意思就是說：禅師，你根本不了解天臺宗的止觀。
【師曰：座主解否？】
那麼你了解嗎？
【曰：解。】
我當然了解止觀啰。禅師就問：如智者大師。
【師曰：如智者大師。說止破止。說觀破觀。住止沒生死。住觀心神亂。爲當將心止心。爲複起心觀觀。若有心觀。是常見法。若無心觀。是斷見法。亦有亦無。成二見法。請座主仔細說看。曰：若如是問。具說不得也。師曰：何曾止觀？】
這段比較不容易了解，我解釋一下。師曰：座主解否？你了解嗎？曰：解。大珠和尚說：如智者大師所說，說止破止，意思就是說，我們說有一個止就是定，可是我們不能執著這個定。破止就是說，說止，不能執著止，26：21說這個定，而不能執著有一個定。說觀破觀，我們說有一個能觀，有一個所觀，也要破除那個能觀、所觀的觀念。如果你安住在止，止的話變成有一個住，會執著，住止沒生死，你安住在一個境界裏面，止就是定，安住在一個境界裏面，有境界可定的話，那就會變成生死，生死難了。那麼住觀心神亂，如果你安住有能觀、所觀這個觀照，你的心會亂，因爲還有一個能所不亡，住觀心神亂，因爲住觀就是能所不亡，爲當將心止心，你是拿什麼心來止那個心呢？你到底是把心，用心去止那個心，那止到什麼時候呢？你用心要止這個心，那麼你要止到什麼時候呢？或是起心觀照這個觀照的心呢？或者是複起心觀觀，就是說，或是你起這個心來觀照你所觀的那個念頭，那麼若有心觀，怎麼樣？是常見。若有心觀的話，變成說能觀照的心、所觀照的境，那麼誰來觀照這個能觀的心呢？是常見，把筆拿起來。一直推下去的話，犯無窮的過患，這個要寫下來，是常見，就是變成無窮的過患，是常見，就是一直推論下去的話。把筆放下來，我現在講的你要聽啊。好，這個杯子是所觀，這是能觀，能觀照的，這是能觀、這是所觀，能觀、這所觀，那麼誰來觀照能觀呢？好，麥克風這個念頭來觀照這個，那麼這個又是誰來觀照呢？這支麥克風又觀照這個，那麼這個又是誰觀照呢？這個桌子來觀照這個，那麼這個又是誰觀照呢？你懂嗎？意思就是犯了無窮的過患，所以師父早就告訴你，天臺宗不究竟，就是這個道理，所以修天臺宗要成大器的，很難很難，爲什麼？因爲你一直一直切割，一直分這個無明，一直微細嘛，一直微細的切割，那還是有啊。一切法本來不可得的東西，你就是一絲不挂，一塵不染，這才是我們本來的面目，那你有能觀、有所觀，誰來觀照能觀呢？又有誰來觀照能觀的能觀呢？對不對？所以一個觀照一個……變成怎麼樣？無窮的過患，犯了一個很嚴重的過患，所以說：爲複起心觀觀，若有心觀，是常見法，常見就是什麼呢？永遠有一個能觀的東西，你甩不掉，知道嗎？那還是執啊。是常見法，簡單講，叫做自性見，自境，以爲有能觀照的東西，那麼永遠落入一個自性見。若無心觀，是斷見法。如果你用無心去觀，那就變成斷見了。那麼你講也有、也無，就變成二見法了，本性不是這樣子的，所以請座主你詳細說說看。試說看，六祖常常講的：試說看。啞口無言。曰：若如是問，那你這樣問我，俱說不得，統統沒辦法講了。師曰：何曾止觀？一切法無生的意思啦。何曾止觀，就是說哪裏有所謂的止跟觀？根本就沒有這種東西，當下就是一切法無生，不生不滅的涅槃。止什麼？觀什麼？就是這個意思。
【人問：般若大否？師曰：大。】
阿尼基(日文)大、老大。
【曰：幾許大？師曰：無邊際。】
大到無邊際。
【曰：般否小否？】
般若智慧是小嗎？
【師曰：小。曰：幾許小。師曰：看不見。曰：何處是？】
哪一處叫做般若呢？
【師曰：何處不是？】
你告訴我哪裏不是？所以你講不贏他，反正你就是講不贏他。
【維摩座主問：】
講《維摩诘經》的這個弘法的法師這樣問。
【經雲：諸菩薩各入不二法門。維摩默然。是究竟否？師曰：未是究竟。】
這樣不究竟。
【聖意若盡。】
聖意若盡，如果聖人的意思，諸佛菩薩的意思，如果這樣就沒有了，如果這樣就究竟了，意思就是說，諸菩薩各入不二法門，維摩诘居士以默然不語顯示，這樣是不是究竟呢？這不究竟。如果這樣子，聖意若盡，如果這樣就結束的話，那麼《維摩诘經》【第叁卷更說何事？】那何必再說一些事情呢？意思就是說，沈默不代表一切入不二法門的究竟。
【座主良久曰：】
講《維摩诘經》的這位法師就說。
【請禅師爲說未究竟之意。師曰：】
大珠和尚說。
【如經第一卷。是引衆呼十大弟子住心。第二諸菩薩各說不入不二法門。以言顯于無言。】
我們說一切法都要用語言，師父在此說法，也是用語言來顯示無言之法。
【文殊以無言顯于無言。】
無言就是沈默，顯于這個無言不思議的境界。叁十四頁。
但是【維摩不以言。不以無言。】
所以默然。收前面所說的一切話，(【故默然收前言也。】)我們下一回就會講到《維摩诘經》，可能是下個禮拜。
【第叁卷。從默然起說。又顯神通作用。座主會麼？】
這樣你了解了嗎？
【曰：奇怪如是。師曰：亦未如是。】
也不一定是這樣。
【曰：何故未是？師曰：且破人執情。作如此說。】
只是爲了暫時破衆生的執著，才作如是之說。
【若據經意。只說色心空寂。令見本性。教且僞行入真行。】
我們教化一切衆生。僞行就是只是藉著語言、文字、音聲，是假的修行，入于最後的無生的真正的修行。【教】就是佛法，佛法教育我們，佛門教育我們，師父教育我們，如何教我們呢？是僞行，這個【僞】不是虛僞，是假借著語言、文字、音聲，叫做僞行。弘法的法師，藉著語言、文字、音聲，以這個僞行，不真實的，令你契入真正的無生法門、不二法門。
【莫向言語紙墨上討意度。】
你不要執著語言，或是在文墨、紙張上討這個意度，揣測叫做意度。
【但會淨名兩字便得。】
【會】就是悟。你只要悟，你只要悟到【淨名】兩字。
【淨者本體也。名者迹用也。】
迹用就是妙用，事相叫做迹，本體叫做…
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