..续本文上一页入观察，不做任何事。许多人问：禅修时要做什么？只是专注的观察生灭现象。大多数人对我的答案感到惊讶，他们认为他们必须做某些事，「做」是我们的习惯；然而当我们禅修时，我们不做任何事，我们只是专注。这非常简单，对许多人而言是非常难的，我们有让事情变得错综复杂的习惯。当我们做某些事时，「自我」会碍事；在禅修时，你必须放下，专注于禅修，没有自我，不做任何事，只是全神贯注，这非常重要。

　　 就在当下，如实的深入观察生命现象；此时此地没有故事，你能编造一个发生在此时此地的故事吗？此时此地没有「故」事，只有生起和消失的感觉，只有直接的感受。《一夜贤者经》中所提到的这首偈非常清楚，如果你了解每句话，它是很好的指导。

　　 「就在当下，如实的深入观察生命现象，修行者住于安稳和解多之境。」就在当下，如果你能让你的心全神贯注，此时，你的心是安定的。这指你的心不在过去，不在未来，因此能安住于当下；如果你在想过去或未来的事，这表示你的心不稳定。当你的心安住于当下时，观察你身心的生灭现象，此时你的心是安定和解脱的，因为当你全神贯注时，不会有任何念头。

　　 事实上，什么样的人有什么样的念头，当我们全神贯注时，心中无贪，贪是一种念头。当没有任何念头时，你能让你变得贪婪吗？试试看！

　　 如果不想任何事或任何人，我们不会变得贪婪，因此贪欲是随着念头生起的。愤怒亦然，如果你什么也不想，你不会生气，所以此时此地，你的贪心和嗔心生不起来，这是解脱。无贪无嗔，完全专注，此时也没有痴，而是具足正念。

　　 Ajj” eva kiccam atappaj; Ko jabba maranaj suve

　　 Na hi no sajgaran tena Mahasenena maccuna.「今天我们一定要精进，等到明天已经太迟。明天死神可能意外的降临，我们如何与死神讨价还价？」这使我想起一首歌中的句子：「等到明天已经太迟」，「机不可失，时不再来。」这首歌是谁唱的？我不记得了。我们现在一定要精进，等到明天已经太迟了，因为机不可失，时不我与。死神会突然降临，我们不知道什么时候会死，我们相信我们可以活很久：「我十分健康，我要再活至少20、30或40年。」我甚至希望能再活50年，我想工作到最后一天，最后一刻。无论何时，死神可能意外的降临。

　　 许多人意外的去世，而有些人知道他们将过世，因为他们病了很久，这些人很幸运，因为他们可以在数月前或数年前做好准备，所以他们非常幸运。有些人告诉我：「我想要立刻死，以免受苦。」我观察那些会慢慢去世的人，刚开始，他们非常悲伤和沮丧，但是如果他们是禅修者，很快的他们不再沮丧，他们会禅修，他们充分利用每一刻，每一天。每天一醒来，他们感到非常愉快：「我仍然活着。」他们善用他们的时间；每当他们遇见某人或与别人相处时，他是真正的关心，关爱和慈悲，因为他们知道：他们只有几天或几个月相处的时间，然后他们将去世，不会再看到他们的家人、亲友。

　　 为什么要想一些让自己灰心的事，而非想好的事。我们都能做好事，例如：互相帮助，真诚相待，互相尊敬，仁慈，诚实和开明，非常真(不虚假)，这也是我试着去做的。我不知道你的感觉如何，多年来，我觉得我不真，我只是扮演好一个角色，扮演得非常好，所以每个人都相信我。然而只要你继续扮演，假装，你觉得不真实，你会对你的生活不满意；但是我想要「真实」，我想要做我想做的事，我觉得如何？我是谁？我要去哪里？当死神出其不意的降临时，我们如何与它讨价还价？没有商量的余地﹗

　　 Evajviharim atapij Ahorattam atanditaj Taj ve bhaddekaratto ti Santo acikkhate muniti.：「贤者说过︰知道如何日夜保持正念的人，他知道较好的方式去独自生活。」贤者指像佛或阿罗汉一样有智慧的人，或任何睿智的人。

　　 如果我们日夜保持正念，这意味着正念是我们的家。

　　 「知道较好的方式去独自生活的人。」，「较好的方式」表示有另一种方式；有许多方式可以独自生活，例如：在森林里造一间小屋，独自住在那里，周遭没有人。这不是独居的较好方式，对某些人而言，在某个特定时间行得通，但是你不能一辈子独自住在森林里，你必须与他人来往，即使是出家人也必须与其它僧侣、师父、村民、护持者来往。「知道较好的方式去独自生活的人」是什么意思？大多数人感到寂寞，但是他们并非独居；他们只是感到非常寂寞，他们并未独居。

　　 你可以独居而不会感到寂寞，这是禅修者应该学习的；学习「独居而不会感到寂寞」是非常有用的。

　　 这是我们习惯的生活方式，我们独自住在森林里的一个小地方，但是从未感到寂寞；在这里，大部分时间我待在房间里，我极少出来，我独居却不会感到寂寞，我与他人有联络、有来往。你如何独居呢？这是我们应该学习的。禅修者应该学习「独居而不会感到寂寞」，这表示你不会想太多过去或未来的事，当你不贪不嗔时，当你的心平静而有正念时，这是独居的较好的方式。在周遭可能有许多人，在禅修营里，我们一起打坐，但是每个人是各自独立的，因为我们在禅修，我们非常有正念，不会起心动念。

　　 当我们没有贪、嗔、骄傲、嫉妒等念头时，我们是孤独的；当我们有这些念头时，我们不再孤独；当我们起了贪心嗔心时，我们不再孤独。

　　 当你有正念时，你没有贪，不会想太多有关过去或未来的事；有时你会想过去或未来的事，如果有用处，倒也无妨，在心理上我们是独立的。「心理上独立」非常重要，我在许多方面倚赖他人，但是在心理上我不倚赖他人，我不期望你使我愉快，我自得其乐。但是当我需要某些东西，或我想要去某处时，我希望你们帮助我。在这方面，我必须依靠他人， 你们帮助我，我深深感激，但是在心理上我不倚赖他人，我是独立的。当你倚赖他人时，即使那个人离你很远，你不是独立的。禅修时，要培养这些特质，让你变得独立而非孤独。试着去了解其差别，两者大不相同。

　　 佛陀鼓励僧众去隐居，但是不鼓励僧众完全与世隔绝，佛陀不会鼓励这种事。当你禅修时，你的心很平静、平和，无贪无嗔，没有骄傲、嫉妒，此时你是独立的，但是你与其它人有来往。你每天到村子里获得你的食物，人们亲近你，为你做事，征求你的意见，你给他们建议，在心理上，只要你不依赖他人，你是独立的。独立是非常好的，而感到孤独寂寞则不然。

　　 至道无难，唯嫌拣择；但莫憎爱，洞然明白。(＜信心铭＞三祖僧璨着)

　　 这是很久以前我读过的偈颂中的两行。＜信心铭＞是非常长的偈颂，长达三页，我只记得前两行，非常美的两行，我以这两句为生活的准则，这是我所做的。我的生活像诗，我的生活成为一首诗，我试着如此过日子。

　　 偏好(拣择)并不糟，而「需要」非常糟，我们常说：「我需要这个，我需要那个。」或「我要这个，我要那个。」；「缺乏」不糟，「需要」更糟，因为当你说：「我需要」，这表示你活着不能没有它。

　　 多数情况下，我们需要的不多，我们真正需要的非常少，只不过少许米饭，一些青菜，相当少的豆子，这就够了，足够填饱你的胃，你的胃十分满足，只有你的舌头不满足。至于衣服，你看我穿相同的衣服，如果需要换洗，我早晨洗一件，晚上变干，然后我再穿那件衣服。我每天穿相同的衣服，不需要改变，只需换洗，我可以一再的穿同样的衣服，没有问题。我的身体十分满足，有时我的眼睛会感到不满意；那只是我的眼睛不满，而非身体不满，只要天气暖活，我的穿著是非常舒适的。因此，现在我变得聪明一点，我不听我的眼睛和舌头的；但是当我走路时，我会听眼睛的，以免掉进坑里。

　　 当你说：「我需要它」时，请深入观察，并问问自己：「我真的需要它吗？我不能把它放下吗？」你确信你需要它吗？如果你问那个问题，或许你的答案会是百分之九十九：「我不需要，而是想要。」所以请务必诚实，「我想要」是非常诚实，最好你说：「我比较喜欢它。」可见它不是必要的，你可以改变你的喜好。「没问题，我可以改变，我比较喜欢这个，但是当我无法获得时，我会对我所获得的十分满意。」尽管如此，「如果你根本没有偏好(拣择)，你会非常平静和解脱。」

　　 你为什么让自己不开心，这么不解脱？当我们去禅修营禅修时，你可能得不到许多你习惯有的东西：食物、饮料和许多其它东西。因此准备你的心，让你的心奉行这两句话：「至道无难，唯嫌拣择。」

　　 你不会在禅修营中去世，佛陀说：即使你会死，一直工作，努力工作，即使你的身体瘦到皮包骨，努力工作。然而，我担心你们没有足够的运动，因而越来越胖。 在这里别担心，你们有很多东西可以吃，可以填饱你的胃；不要满足你的舌头，只满足你的胃的需要，它会十分满足，无论你吃什么，只要是一顿健康、新鲜的素食，你的胃会十分满足。这些是为了让你有正确的心态。

　　 心理建设和创造心境非常重要。如果你有正确的心态，在好心情下，事情会变得非常容易。

　　 此外，在禅修期间，不要彼此交谈，当真的需要时，你可以讲话，你可以与我交谈，可以问我问题。如果你不希望口头发问，你可以把问题写在纸上，然后把纸条放在我的位子旁边，我会阅读和回答问题。你不需要写上你的名字，如果你不想写纸条，而想亲自与我交谈，想谈论你的问题，我…

《禅修之旅 第十一讲 最后的想法和为禅修营做准备》全文未完，请进入下页继续阅读…