第一讲 禅修前的心理准备

　　我发现：你们大多数是三十、四十和五十来岁。你们的人生经历应该相当丰富，你们有的事业有成，有的则沮丧失望。现在，我想你们已为更好的事情做了准备。事实上，你们一直想让事物更美好，想培养你们内在的品性和修身养性。由于今天是我们禅修的第一天，所以将有个简介。

　　在禅修前，我们需要先准备。每当我们想要做某事时，我们需事先准备，这非常重要。事先准备是我很久以前学习到的，并用来教我的朋友和学生。如果你们将做某事，而能事先准备，你会发现：事情的进展是多么自然和容易；就如一个农场的主人或园丁，他们想要种花或种任何庄稼时，首先需要准备土地。如果没有事先准备土地，他便去田里播种，某些种子可能生长，但是不会结果，而且很快的会枯萎，他们无法生根，因为植物没有足够的肥料、养分和水。同样的，想要禅修的人必须做相同的事，两者有许多雷同之处。

　　或许你知道巴利文bhavana的意思，其中一个意思是耕种，Bhavana字面的意思是使某物增长。Bhavana的字根 bhu，指种植、栽培，亦即耕种。当你要种植某物时，你有种子，而不是榖粒或植物的枝条；如果你没有种子，你不能种任何东西。只有种子是不够的，你还必须准备土地，当你准备土地时，你必需拔草，然后翻土，对于杂草来说，生长是非常自然的。

　　深入观察你的生活方式，找出生命中的杂草，生命中的杂草一直存在着，并且根深蒂固，要铲除生命中的杂草，需要一些时间，例如：服用麻醉品和酗酒等坏习惯，铲除这些坏习惯是非常重要的。

　　如果你喜欢做某事，不要有所期待，许多人问我：「要培养定力(samadhi)，需要坐多久？要证入涅槃，需要禅修多久？」如何能得知需要多久。如果你真的喜欢禅修，禅修时，你心情愉快，这种愉快和喜悦给你许多动力。

　　请不要有所期待，人们想尽可能付出少，却期望获得多，这不是正确的态度，尤其在禅修时，其它事情亦然，例如亲戚关系，如果你付出少，却希望获得很多，你将一无所获，事实是你得到的正如你付出的那么多，如果你付出得少，你获得的也少；如果你全部付出，你真的得到很多。

　　当禅修时，深入观察你的心，你为什么禅修？你真的愿意禅修吗？当你做某件事时，你必须牺牲一些事物，在你的生命中，你必须放弃某些东西，例如，为了来这里禅修，你必须放下某些事物。我们的内心有许多美好的特质，如慈心、悲心、正念、平静的心，我们有这些好的种子，我们要让这些种子生长。人性非常复杂，一方面，我们想要享受感官之娱；而另一方面，我们不想要任何东西，我们想要放弃﹗

　　我们不再年轻，在我们的生命中，我们做过许多事，我们知道：我们从未找到可以让我们长久满足的东西，无论是财产或娱乐。当我们准备接受时，所需之物是可获得的，问问你自己：「我真的准备接受了吗？」

　　为了做好心理准备，禅修前，我们需要做几件事。在日常生活中，许多事让我们分心，为了让我们的的心适于禅修，我们需要做的事情之一是「念死」。生命非常短暂，很快的我们将离开人世，很快的某些生命将结束。在我们死前，如果能反省：在一生中，我们做了什么？我们所做的真的令人满意吗？

　　有几次，我频临死亡，其中一次，我罹患疟疾好几个月，病得非常严重，我住在森林里，无法获得医药。我不能吃，我的身体非常虚弱，我快死了。那时，我的朋友在我旁边，他们说︰「他不省人事，已经昏迷了。」我能听到他们说话，但是我无法移动身体。那时，我反省我一生中做了什么，而我并未为我所做的事感到满意。我有学位，有工作，结过婚，做过许多事，从许多方面而言，我是成功的，但是这些成就已经没有任何意义，唯一涌上心头的想法是：真正有意义的是我学会禅修。那时，我用心禅修，我想：如果我死了，也就算了，但是我要具足正念的死，我想在禅修中死去。禅修能让我的内心平静，禅修是可以倚恃的，而其它的事物不在我身边。

　　禅修前的心理准备是，我们需要思考生命的短暂(死随念)，不论我们活多久，即使一百岁也不是非常长。如果我们将我们的寿命与这个世界比较，我们的生命恍如一剎那。去思考生命的短暂，并告诉自己：没有时间可以浪费，时间非常宝贵，而时间即是生命。如果我们问某人︰「你想长命百岁吗？」 答案是：「当然我想要长寿﹗」如果你的寿命很长，你想要做什么？对大多数人而言，我们并不知道我们想要做什么，我们只是想要长命百岁，这显示出我们对生命的执着，我们不知道如何充分利用它。

　　如果我们很有正念的活着，能够充分利用时间，那么我们就能有所成就。例如，别人要花五年才能完成的事，我们能在一年内完成，如此，我们能使一年等于别人的五年。如果我们能活六十或七十年，而且能充分利用我们的时间，就像是我们活了两三百年一般。我们浪费许多时间，因为我们没有正念。

　　当我们了解：生命是短暂的，时间是宝贵的，如果我们对法有所了解，这是非常珍贵的。不要耽搁，今日事今日毕，因为我们不知道明天我们是否还活着，今天，现在，做应该做的，努力去完成它。(中部，187经)

　　一个认真的禅修者不会拖延耽搁，无论他在何处，或他正在做某事，此时此地即是他禅修之时之地。

　　另外，我们应该修「佛随念」，忆念佛的品德。你越了解佛陀，则你越了解他的品德，了解他的清净、智慧。当我们想起佛陀的特质时，此时我们心中有佛；当我们想到使我们不悦的事物时，我们自然会变得不悦。我们的心的愉快与否，取决于它的所缘境，和我们怎样看待所缘境。当我们想到喜欢的人时，我们的慈心会生起，心中有爱。同样的，当我们想到佛陀时，想到他的解脱、智慧，想到他的慈悲、清净，我们的心会有什么反应？与佛陀类似的品德会生起，忆念佛陀的特质(佛随念)非常重要，当我们忆念佛陀时，我们欣赏他的品德，也想要拥有这些品德，

　　我们的心被佛陀的品德所吸引，它成为我们修行的目标，我们想要解脱、平静和智慧，虽然我们无法成为一尊佛，我们可以在某种程度上培养佛陀的品德，当我们把佛陀当做老师时，他的清净、智慧、解脱给我们指出一个方向，我们将往何处？我们的目标是什么？

　　「念法」亦然，当我们想到佛陀的教法时，因为你已经禅修一段时间，已经领悟到佛陀的教法，你知道什么是真理，你知道要皈依法。佛陀不要我们盲信盲从，佛陀的教导不是盲目的信仰，它是非常实际的教导，研究佛法和禅修是値得去做的。有时我们犹豫不决：我应该禅修呢？抑或出去办事？如果你知道禅修的价值，你会放下让你分心的事物和娱乐，并且花更多的时间去禅修。

　　想想禅修的益处吧，当你了解禅修的重要性，你会致力于禅修，你花在禅修的时间越多，你获得越多，全心全意的去禅修吧！如果你全心全意去禅修，你会成功；如果你只花一半的心力去禅修，过了一段时间，因为没有明显的进步，你会认为：虽然你已经禅修很久，但是没有成果，你变得沮丧。如果你没有全心全意的去禅修，你缺乏使你进步的动力，由于你没有任何进步，你将不再禅修。

　　禅修的另一个要求是律仪(restraint)，我知道有些人不喜欢听到这个词，因为他们认为「律仪」是自由的相反，他们误解了「律仪」的真正意思。如果自由指我们可以为所欲为，这不是真正的自由。自由真的意思是：知道什么是有用、有利的、值得的；知道什么是有益的、什么是无益的，并从中选择有益的、善的、对的，并全力以赴去做。

　　「律仪」有很多意思，其中一个意思是持戒。我们为什么要持戒？对在家居士而言，需遵守五戒或八戒；出家僧侣则须遵守超过200条的戒律。当我们试着去遵守戒律时，刚开始，我们感到窒碍难行，我们觉得没有足够的空间去伸展移动，许多事情不能做。当我们试着训练我们的心时，过了一段时间，我们便习惯持戒了。此时，我们无须试着去持戒，事实上，持戒已经成为我们的本性，我们感到非常自由。

　　当我们不遵守戒律时，会有什么结果？当我们犯了五戒：杀、盗、邪淫、妄语，或服用麻醉品时，会有什么后果？当一个人不守戒时，他不知自我尊重。在内心深处，我们知道什么是适当的、什么是不适当的。我们经不起诱惑，我们心中有贪欲，我们容易生气，我们喜欢感官之娱。当我们不能自制时，我们会做出不恰当的事，这时，我们不但伤害他人，也伤害自己，因为我们无法伤害他人而不伤害自己，这是不可能的，我是在一些小事里察觉到的。

　　某日，正在下雨，在我的寺院门口有一张脚垫和一条小狗(对我来言，狗和人一般，他们有意识而且很敏感) 。因为下雨，小狗和我一样想要待在干燥的地方，下雨时，我想要在干燥的地方，因为我不想把身体弄湿。这条小狗跑到我的小茅蓬，睡在门垫上，每当我要出去时，我不能开门，因为他正睡在那里，有时我非常苦恼。我想：我必须教这条狗不要睡在这里。你知道我做了什么吗？我提了一桶水，打开门，把水倒在狗身上，只是为了教他：如果他来这里，他的身体会变得潮湿。当我正在倒水时，我突然觉察到：「我在做什么？」我发现我有点心痛。我发觉：我不是一个有良好同情心的人，我非常残忍。那种感觉对我伤害颇大，成为一个残忍而非有慈悲心的人，是令人痛苦的。当我自我反省时，我意识到我在伤害这只狗，在身体弄湿时，他并没有受到伤害，而伤害我最深的是：我失去了心中的平静、轻安和自我尊重，这种损害更大。6/26四校

　　在许多例子里，我一再的观察这种现象。有时，我无意伤害任何人，例如，当有人来时，我发觉我并不友善，我不想花时间在那个人身上。这个人一再的来找我，我没有时间给他…

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