..续本文上一页。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：(与第14节相同的话)，他是否能指出当下可见的沙门成果？

　　22. 当我说完之后，阿耆多翅舍钦婆罗对我说：『大王，没有布施、没有供养、没有解脱。没有善恶业的果报。没有今生、没有来生、没有父亲、没有母亲、没有投生的众生。在这个世间上，没有能以其亲身现知与领悟来解释今生及来生的正证正行沙门与婆罗门。人由四大组成，死时，(他身体中的)地回归及并入(外在的)地体；(他身体中的)水回归及并入(外在的)水体；(他身体中的)火回归及并入(外在的)火体；(他身体中的)风回归及并入(外在的)风体；他的感官归于虚空；四个人以棺架抬着他的尸体，对他的赞颂被唱诵到坟场为止，他的骨头转变成鸽子色，他的慈善布施终归于灰烬。布施是愚人的教理。宣示有(来生)的人只是在讲虚假空话。身体分解之后，愚者与智者同样地灭绝与完全消失，他们死后不再存在。』

　　23. 如是，尊者，当我请问阿耆多翅舍钦婆罗可见的沙门果时，他却解释断灭(的教理)给我听。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问阿耆多翅舍钦婆罗可见的沙门果时，他却解释断灭(的教理)给我听。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对阿耆多翅舍钦婆罗的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

　　波拘陀迦旃延的教理

　　24. 尊者，又有一次，我去见末波拘陀迦旃延。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：(与第14节相同的话)，他是否能指出当下可见的沙门成果？

　　25. 当我说完之后，末波拘陀迦旃延对我说：『大王，有七身是未经制作、未经形成、未经创造的、没有创造者、不生、稳定如山峰、坚立如柱的。它们不变化、不更改、不互相障碍。它们不能造成彼此苦、或乐、或苦乐。是那七身呢？地身、水身、火身、风身、乐、苦及灵魂为第七身。在这些当中，没有杀生者，也没有令别人杀生者；没有听闻者，也没有令别人听闻者；没有认知者，也没有令别人认知者。若有人以利剑砍掉(别人的)头，他并没有杀害(别人的)生命，利剑只是通过七身之中的空间而已。』

　　26. 如是，尊者，当我请问末波拘陀迦旃延可见的沙门果时，他却以完全不相关的话回答我。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问末波拘陀迦旃延可见的沙门果时，他却以完全不相关的话回答我。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对末波拘陀迦旃延的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

　　尼干陀若提子的教理

　　27. 尊者，又有一次，我去见尼干陀若提子。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：(与第14节相同的话)，他是否能指出当下可见的沙门成果？

　　28. 当我说完之后，尼干陀若提子对我说：『大王，尼干陀教徒是无结者，受四重戒的约束。何以如此？在此，大王，尼干陀教徒禁绝涉及一切水；他天生免离一切罪恶；他透过免离一切罪恶而净化；他充满免离一切罪恶。大王，当尼干陀教徒受到这四重戒约束时，他被称为自圆、自制、自立的无结者。』

　　29. 如是，尊者，当我请问尼干陀若提子可见的沙门果时，他却向我解释四重戒。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问尼干陀若提子可见的沙门果时，他却向我解释四重戒。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对尼干陀若提子的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

　　萨若毗耶梨弗的教理

　　30. 尊者，又有一次，我去见萨若毗耶梨弗。互相寒暄与问安之后，我坐在一旁，请问他说：(与第14节相同的话)，他是否能指出当下可见的沙门成果？

　　31. 当我说完之后，萨若毗耶梨弗对我说：『如果你问我：

　　甲、1. 「是否有来世？」若我认为有来世，我会告诉你：「有来世。」但是我并不说：「是这样。」也不说：「是那样。」也不说：「是别样。」我不说：「不是如此。」也不说：「非不是如此。」

　　同样地，你可能会问我下列的问题：

　　 甲、2. 「是否没有来世？」

　　 3. 「是否既有来世，又没有来世？」

　　 4. 「是否既非有来世，也非没有来世？」

　　 乙、1. 「是否有众生再投生？」

　　 2. 「是否没有众生再投生？」

　　 3. 「是否既有众生再投生，又没有众生再投生？」

　　 4. 「是否既非有众生再投生，也非没有众生再投生？」

　　 丙、1. 「是否有善恶业的果报？」

　　 2. 「是否没有善恶业的果报？」

　　 3. 「是否既有善恶业的果报，又没有善恶业的果报？」

　　 4. 「是否既非有善恶业的果报，也非没有善恶业的果报？」

　　 丁、1. 「如来死后是否还存在？」

　　 2. 「如来死后是否不存在？」

　　 3. 「如来死后是否既存在，又不存在？」

　　 4. 「如来死后是否既非存在，也非不存在？」

　　若我认为是如此，我会告诉你「是如此。」但是我不说：「是这样。」也不说：「是那样。」也不说：「是别样。」我不说：「不是如此。」也不说：「非不是如此。」』

　　32. 如是，尊者，当我请问萨若毗耶梨弗可见的沙门果时，他却推诿地回答。尊者，就像有人被问到芒果时，却谈论有关面包果的事；或者被问到面包果时，却谈论有关芒果的事。同样地，当我请问萨若毗耶梨弗可见的沙门果时，他却推诿地回答。尊者，那时我心里想：『像我这样的人不应该想要刁难活在他自己领土的沙门或婆罗门。』因此，我对萨若毗耶梨弗的话既不随喜，也不反驳。然而，尽管既不随喜也不反驳他的话，我却仍然感到不满意，但是一句不满意的话也没说。我没有接受、没有信奉他的教理，就从座位上起身、离去。

　　第一种可见的沙门果

　　33. 如此，尊者，我请问世尊：尊者，世间有各种行业，如：驯象师、驯马师、马车夫、弓术家、搬运工、兵营将官、突击兵、皇家重臣、前线军、骑牛军、军队勇士、铠甲兵、家奴、糖果商、理发师、侍浴者、厨师、制花环者、洗衣工、织工、编篮者、陶艺家、统计学家、会计师、以及类似性质的其它行业，(从事这些行业的)所有这些人都享有他们行业当下可见的成果：他们本身得到快乐与欢喜，并且将快乐与欢喜带给他们的父母、妻儿、朋友及同事；他们以殊胜的礼物供养给沙门与婆罗门──导向善趣、结成乐报、引生天界。尊者，可否指出同样当下可见的沙门成果？」

　　34. 「可以，大王。且让我问你这件事，照着你认为适当的情况回答我。

　　你认为如何，大王？假设你有一个奴隶，他是一个工人，比你早起、比你晚睡、做你想做之事、总是为了你的快乐而行、对你说话客气有礼、始终留意你是否满意。他心中可能会如此想：『善行的果报实在太美好、太殊妙了！此阿阇世王是人，我也是人；然而阿阇世王就像天神一般，充分地享受五欲之乐，而我只是他的奴隶、他的工人──比他早起、比他晚睡、做他想做之事、总是为了他的快乐而行、对他说话客气有礼、始终留意他是否满意。如果我行善的话，我也能像他一样。且让我剃除须发，穿著橘黄色袈裟，离开在家生活出家去吧。』

　　过了一段时间，他剃除须发，穿著橘黄色袈裟，离开在家生活而出家。出家之后，他于身、口、意方面自制地安住，满足于最简单的饮食与住所，乐于独住。假使你的部下将这一切情况报告给你，你是否会说：『来人！将那个人带回来，叫他再作我的奴隶、我的工人，比我早起、比我晚睡、做我想做之事、总是为了我的快乐而行、对我说话客气有礼、始终留意我是否满意。』？」

　　35. 「当然不会，尊者。相反地，我会礼敬他，尊重地起立迎接他，邀请他坐，请他接受我供养的袈裟、钵食、住所及医药。并且我会提供他正当的保护、防卫与安全。」

　　36. 「你认为如何，大王？若是如此，是否有可见的沙门果？」

　　「当然有，尊者。」

　　「大王，这就是我要为你指出的第一种当下可见的沙门果。」

　　第二种可见的沙门果

　　37. 「尊者，可否指出其它当下可见的沙门果？」

　　「可以，大王。且让我问你这件事，照着你认为适当的情况问答我。

　　你认为如何，大王？假设有一个农夫，他是一个平民，纳税以维持皇家的收入。他心中可能会如此想：『善行的果报实在太美好、太殊妙了！此阿阇世王是人，我也是人；然而阿阇世王就像天神一般，充分地享受五欲之乐…

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