..續本文上一頁。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：(與第14節相同的話)，他是否能指出當下可見的沙門成果？

　　22. 當我說完之後，阿耆多翅舍欽婆羅對我說：『大王，沒有布施、沒有供養、沒有解脫。沒有善惡業的果報。沒有今生、沒有來生、沒有父親、沒有母親、沒有投生的衆生。在這個世間上，沒有能以其親身現知與領悟來解釋今生及來生的正證正行沙門與婆羅門。人由四大組成，死時，(他身體中的)地回歸及並入(外在的)地體；(他身體中的)水回歸及並入(外在的)水體；(他身體中的)火回歸及並入(外在的)火體；(他身體中的)風回歸及並入(外在的)風體；他的感官歸于虛空；四個人以棺架擡著他的屍體，對他的贊頌被唱誦到墳場爲止，他的骨頭轉變成鴿子色，他的慈善布施終歸于灰燼。布施是愚人的教理。宣示有(來生)的人只是在講虛假空話。身體分解之後，愚者與智者同樣地滅絕與完全消失，他們死後不再存在。』

　　23. 如是，尊者，當我請問阿耆多翅舍欽婆羅可見的沙門果時，他卻解釋斷滅(的教理)給我聽。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關面包果的事；或者被問到面包果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問阿耆多翅舍欽婆羅可見的沙門果時，他卻解釋斷滅(的教理)給我聽。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對阿耆多翅舍欽婆羅的話既不隨喜，也不反駁。然而，盡管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

　　波拘陀迦旃延的教理

　　24. 尊者，又有一次，我去見末波拘陀迦旃延。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：(與第14節相同的話)，他是否能指出當下可見的沙門成果？

　　25. 當我說完之後，末波拘陀迦旃延對我說：『大王，有七身是未經製作、未經形成、未經創造的、沒有創造者、不生、穩定如山峰、堅立如柱的。它們不變化、不更改、不互相障礙。它們不能造成彼此苦、或樂、或苦樂。是那七身呢？地身、水身、火身、風身、樂、苦及靈魂爲第七身。在這些當中，沒有殺生者，也沒有令別人殺生者；沒有聽聞者，也沒有令別人聽聞者；沒有認知者，也沒有令別人認知者。若有人以利劍砍掉(別人的)頭，他並沒有殺害(別人的)生命，利劍只是通過七身之中的空間而已。』

　　26. 如是，尊者，當我請問末波拘陀迦旃延可見的沙門果時，他卻以完全不相關的話回答我。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關面包果的事；或者被問到面包果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問末波拘陀迦旃延可見的沙門果時，他卻以完全不相關的話回答我。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對末波拘陀迦旃延的話既不隨喜，也不反駁。然而，盡管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

　　尼幹陀若提子的教理

　　27. 尊者，又有一次，我去見尼幹陀若提子。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：(與第14節相同的話)，他是否能指出當下可見的沙門成果？

　　28. 當我說完之後，尼幹陀若提子對我說：『大王，尼幹陀教徒是無結者，受四重戒的約束。何以如此？在此，大王，尼幹陀教徒禁絕涉及一切水；他天生免離一切罪惡；他透過免離一切罪惡而淨化；他充滿免離一切罪惡。大王，當尼幹陀教徒受到這四重戒約束時，他被稱爲自圓、自製、自立的無結者。』

　　29. 如是，尊者，當我請問尼幹陀若提子可見的沙門果時，他卻向我解釋四重戒。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關面包果的事；或者被問到面包果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問尼幹陀若提子可見的沙門果時，他卻向我解釋四重戒。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對尼幹陀若提子的話既不隨喜，也不反駁。然而，盡管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

　　薩若毗耶梨弗的教理

　　30. 尊者，又有一次，我去見薩若毗耶梨弗。互相寒暄與問安之後，我坐在一旁，請問他說：(與第14節相同的話)，他是否能指出當下可見的沙門成果？

　　31. 當我說完之後，薩若毗耶梨弗對我說：『如果你問我：

　　甲、1. 「是否有來世？」若我認爲有來世，我會告訴你：「有來世。」但是我並不說：「是這樣。」也不說：「是那樣。」也不說：「是別樣。」我不說：「不是如此。」也不說：「非不是如此。」

　　同樣地，你可能會問我下列的問題：

　　 甲、2. 「是否沒有來世？」

　　 3. 「是否既有來世，又沒有來世？」

　　 4. 「是否既非有來世，也非沒有來世？」

　　 乙、1. 「是否有衆生再投生？」

　　 2. 「是否沒有衆生再投生？」

　　 3. 「是否既有衆生再投生，又沒有衆生再投生？」

　　 4. 「是否既非有衆生再投生，也非沒有衆生再投生？」

　　 丙、1. 「是否有善惡業的果報？」

　　 2. 「是否沒有善惡業的果報？」

　　 3. 「是否既有善惡業的果報，又沒有善惡業的果報？」

　　 4. 「是否既非有善惡業的果報，也非沒有善惡業的果報？」

　　 丁、1. 「如來死後是否還存在？」

　　 2. 「如來死後是否不存在？」

　　 3. 「如來死後是否既存在，又不存在？」

　　 4. 「如來死後是否既非存在，也非不存在？」

　　若我認爲是如此，我會告訴你「是如此。」但是我不說：「是這樣。」也不說：「是那樣。」也不說：「是別樣。」我不說：「不是如此。」也不說：「非不是如此。」』

　　32. 如是，尊者，當我請問薩若毗耶梨弗可見的沙門果時，他卻推诿地回答。尊者，就像有人被問到芒果時，卻談論有關面包果的事；或者被問到面包果時，卻談論有關芒果的事。同樣地，當我請問薩若毗耶梨弗可見的沙門果時，他卻推诿地回答。尊者，那時我心裏想：『像我這樣的人不應該想要刁難活在他自己領土的沙門或婆羅門。』因此，我對薩若毗耶梨弗的話既不隨喜，也不反駁。然而，盡管既不隨喜也不反駁他的話，我卻仍然感到不滿意，但是一句不滿意的話也沒說。我沒有接受、沒有信奉他的教理，就從座位上起身、離去。

　　第一種可見的沙門果

　　33. 如此，尊者，我請問世尊：尊者，世間有各種行業，如：馴象師、馴馬師、馬車夫、弓術家、搬運工、兵營將官、突擊兵、皇家重臣、前線軍、騎牛軍、軍隊勇士、铠甲兵、家奴、糖果商、理發師、侍浴者、廚師、製花環者、洗衣工、織工、編籃者、陶藝家、統計學家、會計師、以及類似性質的其它行業，(從事這些行業的)所有這些人都享有他們行業當下可見的成果：他們本身得到快樂與歡喜，並且將快樂與歡喜帶給他們的父母、妻兒、朋友及同事；他們以殊勝的禮物供養給沙門與婆羅門──導向善趣、結成樂報、引生天界。尊者，可否指出同樣當下可見的沙門成果？」

　　34. 「可以，大王。且讓我問你這件事，照著你認爲適當的情況回答我。

　　你認爲如何，大王？假設你有一個奴隸，他是一個工人，比你早起、比你晚睡、做你想做之事、總是爲了你的快樂而行、對你說話客氣有禮、始終留意你是否滿意。他心中可能會如此想：『善行的果報實在太美好、太殊妙了！此阿阇世王是人，我也是人；然而阿阇世王就像天神一般，充分地享受五欲之樂，而我只是他的奴隸、他的工人──比他早起、比他晚睡、做他想做之事、總是爲了他的快樂而行、對他說話客氣有禮、始終留意他是否滿意。如果我行善的話，我也能像他一樣。且讓我剃除須發，穿著橘黃色袈裟，離開在家生活出家去吧。』

　　過了一段時間，他剃除須發，穿著橘黃色袈裟，離開在家生活而出家。出家之後，他于身、口、意方面自製地安住，滿足于最簡單的飲食與住所，樂于獨住。假使你的部下將這一切情況報告給你，你是否會說：『來人！將那個人帶回來，叫他再作我的奴隸、我的工人，比我早起、比我晚睡、做我想做之事、總是爲了我的快樂而行、對我說話客氣有禮、始終留意我是否滿意。』？」

　　35. 「當然不會，尊者。相反地，我會禮敬他，尊重地起立迎接他，邀請他坐，請他接受我供養的袈裟、缽食、住所及醫藥。並且我會提供他正當的保護、防衛與安全。」

　　36. 「你認爲如何，大王？若是如此，是否有可見的沙門果？」

　　「當然有，尊者。」

　　「大王，這就是我要爲你指出的第一種當下可見的沙門果。」

　　第二種可見的沙門果

　　37. 「尊者，可否指出其它當下可見的沙門果？」

　　「可以，大王。且讓我問你這件事，照著你認爲適當的情況問答我。

　　你認爲如何，大王？假設有一個農夫，他是一個平民，納稅以維持皇家的收入。他心中可能會如此想：『善行的果報實在太美好、太殊妙了！此阿阇世王是人，我也是人；然而阿阇世王就像天神一般，充分地享受五欲之樂…

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