..续本文上一页善恶，佛是超越这个善恶、生灭的东西，所以说：也没有执犯，也不造这个善，为什么？佛行于善，然后不著于善。那么对见性的人，大彻悟的人究竟来说，就说行个杀人好了，释迦牟尼佛行菩萨道的时候，他杀人还有功德呢！为什么，他为了拯救更多的众生，所以他的动念，统统与绝待的相应，他绝对不去造恶，就算他去杀人，也是为了众生。所以佛没有所谓的执戒跟犯戒，也没有所谓的善跟恶。
[若欲觅佛，须是见性，]如果你想要找佛的话，你一定要见性。[见性即是佛。]那么这个[见]也可省略掉，性即是佛，这样比较直截了当。如果你要找佛，须是见性，这个性就是平等的心。性是什么？就是这一颗平等的心，大慈大悲、大喜大舍的心，所以性即是佛，如果你用平等的心，你就是佛。
[若不见性，]如是你没有见到平等的空性，怎么样？[念佛、诵经、持斋、持戒亦无益处。]意思就是不能够在现象界打转，着相念佛、诵经，着相持斋、持戒，这个于成佛究竟义来讲，是没有什么益处的。[念佛得因果，]是不是，得往生的因果嘛！[诵经得聪明，持戒得生天，布施得福报，觅佛终不可得，]你要成就佛道，但是要找佛，那不可能的啦！所以说你念佛往生极乐世界，还没办法成佛，还要等很长的时间，念佛是因，往生是果，众生只有这样子了，众生没有办法悟入最上乘的佛性，见性、平等的空性，那只有在念佛里面好好的用功啦，是不是？只有念佛。现在我们讲的是究竟义，单刀直入，今生今世就叫你成佛，见性成佛道，当然不能在这个长远的生灭的因果法里面打转，所以说念佛，你得到往生的因果，诵经你就得到智慧聪明，持戒就得到生天的福报，布施就得到人的福报，觅佛终不可得，终究是不可得，没办法成就佛道的。
[若自已不明了，须参善知识，]如果你不能了解这个见性的法门，你须要参究这个善知识，因为自已弄不清楚，靠着自己看经典，也落入意识的观念。
[了却生死根本。][若不见性，即不名善知识。]所以说，如是法师要弘法的话，如果你不见性，会乱讲，讲来讲去，讲不到一个重心点，一般人不叫做讲经，一般人可叫做劝善，劝善就是说：唉呀！世间是苦的。唉呀！要好好的做善事，要牺牲自己。这个只能讲劝善，不能叫做弘法，弘法是要成就佛道的。所以世间人，一般若不见性，他只能说是劝善，不能说是弘法。弘法的“法”可以彻底的辗平我们的烦恼，这才真正的弘法。所以若不见性，不名善知识，他会引导你错误的，用自已的心，认为自己对的去讲经弘法，还要攻击别人，还要伤害其他的法师，讲来讲去只有我对，别人统统不对，是不是啊？这个就是一般法师所犯的毛病就是这个样子，讲来讲去只有我对，别人统统不对。
[若不如此，]加四个字：[了了见性。]若不如此了了见性，如果你不能够这样，很清楚的见到你的本性，[纵说得十二部经典，]那都是文字相，[亦不免生死轮回，]你还是逃不掉生死的轮回，为什么？你没有见性，你就会放不下来的，就会有情绪的高低潮，今天好，明天不好了，所以现在我们念佛就是这样，不能用本性念佛。本性，什么叫本性？就是万缘放下。什么叫做真正的念佛，就是一念提起嘛，放下、提起是同时的东西，是不是？如果我们没有办法了了的见性，用无生的空性去念佛、去弘法，纵然你讲经讲了十二部经典，统统讲了，你不免生死轮回，为什么？在相上里面打转，永远成不了大器的。
[三界受苦，无有出期。]没有办法出离这个生死。
[昔有善星比丘，]善星比丘就是佛的儿子，佛有三个儿子，在《法华玄赞》里面讲，佛有三个儿子，第一个是善星比丘，善星。第二个是优婆摩耶，第三个是罗侯罗。所以这个《涅槃经》里面讲，说善星比丘是释迦牟尼佛在家之子，那么这个人很糟糕，修得四禅定，后来亲近恶知识，退失所得到的解脱，他认为没有涅槃，就否定因果的邪见，而且对佛陀起这个恶心，本身深陷于无间地狱，所以称为阐提比丘，就是没有办法成佛，他的爸爸成佛，他竟然诽谤他爸爸。善星比丘是佛生的儿子，三个儿子里面这个大儿子，一般经典来讲，只记载这个罗侯罗，但是依照经典来讲，佛有三个儿子，他的老子成佛，他竟然去诽谤他的爸爸，而且退失这个所得到的解脱的四禅天功夫，还要否定他爸爸所讲的这个因果，因为他有断灭见，所以恶报马上就现前，因此下无间地狱，爸爸成佛，儿子下无间地狱，这讲起来是很讽刺的。可见现在我们很安慰了，人家诽谤你没什么了不起的了，儿子都诽谤爸爸，他爸爸是佛哦！儿子都诽谤他了，这没什么，诽谤是很正常的，没有什么很特殊的，释迦牟尼佛就尝尽了诽谤的滋味了。
[诵得十二部经，犹自不免轮回，]所以诵经而不明，与义做冤家，每天在诵经。。。结果烦恼没有办法断，烦恼没有办法放下，唉呀！每天都在诵，诵《法华经》，诵《弥陀经》，用的是什么，分别心、执著心、用的是生灭心，人家见性的，念一句阿弥陀佛，他这一句佛就跟佛相应了，我们念了几百千万亿佛，这没什么消息，这是有一定的道理了。譬如说我们用一支针，秤下去，这针是实在的重量，虽然一点点，但真的有实在的重量，可是我秤虚空，你秤一大片的虚空，它有多重？没有重量啊！意思就是说，我们念佛，如果没有自性清净里面的见性法，然后发挥出来的那个佛号，力量太小了，念的是虚无的佛，念的佛不真实。所以祖师大德他修行，他只要一念佛，他就与佛相应，念念相应念念佛。为什么？他见性嘛！性就是佛，弥陀与我的心性不二嘛！
[缘为不见性。]缘就是由于、因为。由于因为他不见性，[善星既如此，今时人讲得三、五本经论以为佛法者，愚人也。]这是大愚痴的人，你不见性，你讲什么经论呢？[若不识得自心，诵得闲文书，]闲文就是念得很熟，譬如一本《无量寿经》三五很快就念完了，一本《金刚经》三两下又念完了，怎么样？如果不识自心，诵得闲文就是很熟很熟的文句、文章、书籍，[都无用处。]因为没有办法彻底解决我们内在里面的烦恼。
[若要觅佛，直须见性。]如果你要找佛，你必须先要见性。[性即是佛，佛即是自在人，无事无作人。]所以你见性就万事休，没有什么纷争，没有什么嫉妒，也没有什么攻击性，你所展现出来的，就是慈悲喜舍，平等的这一颗心，那个众生都可成佛，那个众生统统要救，没有说分彼此的，没有冤亲，没有善恶的。无事无作人，见一切相，他没有去分别，一切众生统统救。
[若不见性，终日茫茫，]如果没有开悟、见性，一天到晚茫茫然，[向外驰求，]拼命的向外追求，[觅佛，元来不得。]元同“原”，原来不得，因为他不知道本来无一物可得嘛！
[虽无一物可得，若求会，]求会，就是说希望体会去契入，虽然这是无一物可得，我们大家都念得很熟，但是不晓得，体悟不出来，如果你想求得这一物不可得的这个境界，想去体会这无一物可得，[亦须参善知识，]必须去参这个善知识，[切须苦求，]苦就是努力的意思，努力的求，还是要吃过苦头。
[令心会解。]让这个心能够体会了解这个见性的法门。
[生死事大，不得空过，自诳无益。]
[纵有珍宝如山，] “馐”改[宝]字，大正藏用[宝]字，珍宝如山。纵然有这个珍宝如山，眷属如恒河沙，开眼即见，]开眼是说我们活着的时候，看得很清楚，[合眼还见否？]当你死的时候，你看到什么？我们现在拥有的珍宝，这一大堆的财富，以及这么多的眷属，我们活着的时候看得很清楚，我们这眼一闭，什么都没有了，[故知有为之法，如梦幻等。]有所造作、有为就是生灭。知道这个生灭法、这个无常法，如梦如幻等等，你执著什么东西呢？你追求什么东西呢？你争什么东西呢？这不是苦了自己嘛！所以人家问：师父，我放不下怎么办？唉呀！你就苦了自已了！师父，我很讨厌你呢！对不起！你苦了自己了！你对我要有信心，你就快乐，对师父恭敬，你就快乐。你对我嫉妒、讨厌、嗔恨、不满，很辛苦，你苦了自己，不是苦了我。我对不起你，让你这么辛苦，还背负一个仇视、不满意的石头，这是我的罪过，可是我没办法把你拿掉，解铃还得系铃人。
[若不急寻师，]如果不起快找这个善知识，你就会[空过一生。]
[然则佛性自有，]这个则不是“即”，然则佛性，虽然自性本有，[若不因师，终不明了。]如果没有师父的话，那根本不可能了解这个见性法门，佛法无人说，虽慧莫能解。
[不因师悟者，万中希有。]如果没有因为师父，而去悟到这个见性法门，一万个人当中，一个都找不到，万人之中希有。
[若自己以缘会合，得圣人意，即不用参善知识。]如果你宿世有善根，你因缘际会的时候，相应圣人的用意，能够了解见性的法门，而且能够契合，相应圣人的见性之法，那么就不需要参善知识了。[此即是生而知之，]生而知之就是最胜的根器，最胜的根器，就是这个人根性是非常好的，[胜学也。]这真是最殊胜的一个学佛的人。
[若未悟解，]如果你还没有见到自性清净，平等的见性法门，[须勤苦参学，]你好好的在那边苦参，就是好好的回光返照，注意你每一念的起心动念，务必让它放下这个分别，放下这个执著，放下这个追求。[因教方得悟。]因为言教，因为教化，才能够悟到自性清净。
[若自明了，不学也得。]若未悟，这个未悟改为“自明”，如果自己明了，不学也得，不学也可以啊，这个当然是根器很利的人啦！因教方得悟，就是必须善知识的教导，你才能悟到平等的见性法门。如果你自己明了，就不必学，也可以得到，因为本性具足嘛！[不同迷人，]不同于这个迷人，[不能分别皂白，]不分青红皂白。[妄言宣佛敕，]认为这个就是佛说的，以为自已在替佛说法，“敕”就是教化。我自己妄言宣称：这就是佛教化…
《达磨大师血脉论》全文未完，请进入下页继续阅读…