..續本文上一頁善惡，佛是超越這個善惡、生滅的東西，所以說：也沒有執犯，也不造這個善，爲什麼？佛行于善，然後不著于善。那麼對見性的人，大徹悟的人究竟來說，就說行個殺人好了，釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，他殺人還有功德呢！爲什麼，他爲了拯救更多的衆生，所以他的動念，統統與絕待的相應，他絕對不去造惡，就算他去殺人，也是爲了衆生。所以佛沒有所謂的執戒跟犯戒，也沒有所謂的善跟惡。
[若欲覓佛，須是見性，]如果你想要找佛的話，你一定要見性。[見性即是佛。]那麼這個[見]也可省略掉，性即是佛，這樣比較直截了當。如果你要找佛，須是見性，這個性就是平等的心。性是什麼？就是這一顆平等的心，大慈大悲、大喜大舍的心，所以性即是佛，如果你用平等的心，你就是佛。
[若不見性，]如是你沒有見到平等的空性，怎麼樣？[念佛、誦經、持齋、持戒亦無益處。]意思就是不能夠在現象界打轉，著相念佛、誦經，著相持齋、持戒，這個于成佛究竟義來講，是沒有什麼益處的。[念佛得因果，]是不是，得往生的因果嘛！[誦經得聰明，持戒得生天，布施得福報，覓佛終不可得，]你要成就佛道，但是要找佛，那不可能的啦！所以說你念佛往生極樂世界，還沒辦法成佛，還要等很長的時間，念佛是因，往生是果，衆生只有這樣子了，衆生沒有辦法悟入最上乘的佛性，見性、平等的空性，那只有在念佛裏面好好的用功啦，是不是？只有念佛。現在我們講的是究竟義，單刀直入，今生今世就叫你成佛，見性成佛道，當然不能在這個長遠的生滅的因果法裏面打轉，所以說念佛，你得到往生的因果，誦經你就得到智慧聰明，持戒就得到生天的福報，布施就得到人的福報，覓佛終不可得，終究是不可得，沒辦法成就佛道的。
[若自已不明了，須參善知識，]如果你不能了解這個見性的法門，你須要參究這個善知識，因爲自已弄不清楚，靠著自己看經典，也落入意識的觀念。
[了卻生死根本。][若不見性，即不名善知識。]所以說，如是法師要弘法的話，如果你不見性，會亂講，講來講去，講不到一個重心點，一般人不叫做講經，一般人可叫做勸善，勸善就是說：唉呀！世間是苦的。唉呀！要好好的做善事，要犧牲自己。這個只能講勸善，不能叫做弘法，弘法是要成就佛道的。所以世間人，一般若不見性，他只能說是勸善，不能說是弘法。弘法的“法”可以徹底的輾平我們的煩惱，這才真正的弘法。所以若不見性，不名善知識，他會引導你錯誤的，用自已的心，認爲自己對的去講經弘法，還要攻擊別人，還要傷害其他的法師，講來講去只有我對，別人統統不對，是不是啊？這個就是一般法師所犯的毛病就是這個樣子，講來講去只有我對，別人統統不對。
[若不如此，]加四個字：[了了見性。]若不如此了了見性，如果你不能夠這樣，很清楚的見到你的本性，[縱說得十二部經典，]那都是文字相，[亦不免生死輪回，]你還是逃不掉生死的輪回，爲什麼？你沒有見性，你就會放不下來的，就會有情緒的高低潮，今天好，明天不好了，所以現在我們念佛就是這樣，不能用本性念佛。本性，什麼叫本性？就是萬緣放下。什麼叫做真正的念佛，就是一念提起嘛，放下、提起是同時的東西，是不是？如果我們沒有辦法了了的見性，用無生的空性去念佛、去弘法，縱然你講經講了十二部經典，統統講了，你不免生死輪回，爲什麼？在相上裏面打轉，永遠成不了大器的。
[叁界受苦，無有出期。]沒有辦法出離這個生死。
[昔有善星比丘，]善星比丘就是佛的兒子，佛有叁個兒子，在《法華玄贊》裏面講，佛有叁個兒子，第一個是善星比丘，善星。第二個是優婆摩耶，第叁個是羅侯羅。所以這個《涅槃經》裏面講，說善星比丘是釋迦牟尼佛在家之子，那麼這個人很糟糕，修得四禅定，後來親近惡知識，退失所得到的解脫，他認爲沒有涅槃，就否定因果的邪見，而且對佛陀起這個惡心，本身深陷于無間地獄，所以稱爲闡提比丘，就是沒有辦法成佛，他的爸爸成佛，他竟然誹謗他爸爸。善星比丘是佛生的兒子，叁個兒子裏面這個大兒子，一般經典來講，只記載這個羅侯羅，但是依照經典來講，佛有叁個兒子，他的老子成佛，他竟然去誹謗他的爸爸，而且退失這個所得到的解脫的四禅天功夫，還要否定他爸爸所講的這個因果，因爲他有斷滅見，所以惡報馬上就現前，因此下無間地獄，爸爸成佛，兒子下無間地獄，這講起來是很諷刺的。可見現在我們很安慰了，人家誹謗你沒什麼了不起的了，兒子都誹謗爸爸，他爸爸是佛哦！兒子都誹謗他了，這沒什麼，誹謗是很正常的，沒有什麼很特殊的，釋迦牟尼佛就嘗盡了誹謗的滋味了。
[誦得十二部經，猶自不免輪回，]所以誦經而不明，與義做冤家，每天在誦經。。。結果煩惱沒有辦法斷，煩惱沒有辦法放下，唉呀！每天都在誦，誦《法華經》，誦《彌陀經》，用的是什麼，分別心、執著心、用的是生滅心，人家見性的，念一句阿彌陀佛，他這一句佛就跟佛相應了，我們念了幾百千萬億佛，這沒什麼消息，這是有一定的道理了。譬如說我們用一支針，秤下去，這針是實在的重量，雖然一點點，但真的有實在的重量，可是我秤虛空，你秤一大片的虛空，它有多重？沒有重量啊！意思就是說，我們念佛，如果沒有自性清淨裏面的見性法，然後發揮出來的那個佛號，力量太小了，念的是虛無的佛，念的佛不真實。所以祖師大德他修行，他只要一念佛，他就與佛相應，念念相應念念佛。爲什麼？他見性嘛！性就是佛，彌陀與我的心性不二嘛！
[緣爲不見性。]緣就是由于、因爲。由于因爲他不見性，[善星既如此，今時人講得叁、五本經論以爲佛法者，愚人也。]這是大愚癡的人，你不見性，你講什麼經論呢？[若不識得自心，誦得閑文書，]閑文就是念得很熟，譬如一本《無量壽經》叁五很快就念完了，一本《金剛經》叁兩下又念完了，怎麼樣？如果不識自心，誦得閑文就是很熟很熟的文句、文章、書籍，[都無用處。]因爲沒有辦法徹底解決我們內在裏面的煩惱。
[若要覓佛，直須見性。]如果你要找佛，你必須先要見性。[性即是佛，佛即是自在人，無事無作人。]所以你見性就萬事休，沒有什麼紛爭，沒有什麼嫉妒，也沒有什麼攻擊性，你所展現出來的，就是慈悲喜舍，平等的這一顆心，那個衆生都可成佛，那個衆生統統要救，沒有說分彼此的，沒有冤親，沒有善惡的。無事無作人，見一切相，他沒有去分別，一切衆生統統救。
[若不見性，終日茫茫，]如果沒有開悟、見性，一天到晚茫茫然，[向外馳求，]拼命的向外追求，[覓佛，元來不得。]元同“原”，原來不得，因爲他不知道本來無一物可得嘛！
[雖無一物可得，若求會，]求會，就是說希望體會去契入，雖然這是無一物可得，我們大家都念得很熟，但是不曉得，體悟不出來，如果你想求得這一物不可得的這個境界，想去體會這無一物可得，[亦須參善知識，]必須去參這個善知識，[切須苦求，]苦就是努力的意思，努力的求，還是要吃過苦頭。
[令心會解。]讓這個心能夠體會了解這個見性的法門。
[生死事大，不得空過，自诳無益。]
[縱有珍寶如山，] “馐”改[寶]字，大正藏用[寶]字，珍寶如山。縱然有這個珍寶如山，眷屬如恒河沙，開眼即見，]開眼是說我們活著的時候，看得很清楚，[合眼還見否？]當你死的時候，你看到什麼？我們現在擁有的珍寶，這一大堆的財富，以及這麼多的眷屬，我們活著的時候看得很清楚，我們這眼一閉，什麼都沒有了，[故知有爲之法，如夢幻等。]有所造作、有爲就是生滅。知道這個生滅法、這個無常法，如夢如幻等等，你執著什麼東西呢？你追求什麼東西呢？你爭什麼東西呢？這不是苦了自己嘛！所以人家問：師父，我放不下怎麼辦？唉呀！你就苦了自已了！師父，我很討厭你呢！對不起！你苦了自己了！你對我要有信心，你就快樂，對師父恭敬，你就快樂。你對我嫉妒、討厭、嗔恨、不滿，很辛苦，你苦了自己，不是苦了我。我對不起你，讓你這麼辛苦，還背負一個仇視、不滿意的石頭，這是我的罪過，可是我沒辦法把你拿掉，解鈴還得系鈴人。
[若不急尋師，]如果不起快找這個善知識，你就會[空過一生。]
[然則佛性自有，]這個則不是“即”，然則佛性，雖然自性本有，[若不因師，終不明了。]如果沒有師父的話，那根本不可能了解這個見性法門，佛法無人說，雖慧莫能解。
[不因師悟者，萬中希有。]如果沒有因爲師父，而去悟到這個見性法門，一萬個人當中，一個都找不到，萬人之中希有。
[若自己以緣會合，得聖人意，即不用參善知識。]如果你宿世有善根，你因緣際會的時候，相應聖人的用意，能夠了解見性的法門，而且能夠契合，相應聖人的見性之法，那麼就不需要參善知識了。[此即是生而知之，]生而知之就是最勝的根器，最勝的根器，就是這個人根性是非常好的，[勝學也。]這真是最殊勝的一個學佛的人。
[若未悟解，]如果你還沒有見到自性清淨，平等的見性法門，[須勤苦參學，]你好好的在那邊苦參，就是好好的回光返照，注意你每一念的起心動念，務必讓它放下這個分別，放下這個執著，放下這個追求。[因教方得悟。]因爲言教，因爲教化，才能夠悟到自性清淨。
[若自明了，不學也得。]若未悟，這個未悟改爲“自明”，如果自己明了，不學也得，不學也可以啊，這個當然是根器很利的人啦！因教方得悟，就是必須善知識的教導，你才能悟到平等的見性法門。如果你自己明了，就不必學，也可以得到，因爲本性具足嘛！[不同迷人，]不同于這個迷人，[不能分別皂白，]不分青紅皂白。[妄言宣佛敕，]認爲這個就是佛說的，以爲自已在替佛說法，“敕”就是教化。我自己妄言宣稱：這就是佛教化…
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