..续本文上一页间恶人,魔世比丘,须知造作恶业容易,而三途恶报决定不免,稍有明见者,决不肯造作愚昧之事。“恶趣”二字,总指三恶道。“大泥犁”是印度话,意思是无间地狱,为地狱最极苦地,长劫求出无期,事实具见地藏经。经文至此,已将末世兴恶一段讲完。
(二)应何所求 1、报佛恩 2、改旧习
1、报佛恩
未当有此,于世何求,念报佛恩。
这三句经文是说,既然发心出家,就不应当作像上面所说的世俗事务,更不可以作恶,应该放下五欲名利,那么出家弟子于世毕竟何求呢?佛陀告诉我们说:应当念报佛恩,在佛门日课回向偈中,朝暮念念不忘者,“上报四重恩,下济三涂苦。”(一)念众生苦,佛以众生为心。(二)报恩唯有自度度他,以顺佛心。佛恩中圆摄有父母之恩、师长之恩、国家之恩及一切众生互助之恩,除此之外,尚有护法檀越之恩。求证佛道,必由报恩心始,发于衷者,必有其行,自行、化他、修道、研经、善行,皆为报恩济苦耳。经文:“当持经戒,相率以道。”经论是印证知见的标准,戒律是修正行为的依据,修行人必须明经守戒,断恶行善。断烦恼,道自得。欲求出离,必求道;道载文字,求道在修行。心行似佛菩萨,自利然后能利他。相率大众,教之以道。
道不可不学,经不可不读,善不可不行。
“道”是破迷开悟,离苦得乐、究竟解脱的理论依据,及修行的方法,不可不学,这些无比珍贵的宝藏,全记载在经典之中。所以,经不可以不读,读经才能开启我们本性中的真正智慧,使我们能认清人生宇宙的真实相,必须有智慧,对于人生宇宙具足正确、圆满、深入的了解而后才会有善行,善不可不修,修善是培福积德,福慧双修,世法中称做真善美慧,极幸福之人生;佛法中称为“二足尊”,意思是说,他的福慧二者,都达到圆满具足而为天上人间一切大众所尊崇者。这三句经文是讲自学,第一句修道,好比走路;第二句读经,好比认识路;第三句善行,好比交通工具,选择最佳的交通工具,迅速到达幸福美满的境界。这三句话,非常重要,如果违背了,自然是盲修瞎练,说食数宝,其果报不言可知。下一句“行善、布德”,是讲度他利众,度化众生,一定要善行卓著,大福德人,是以佛菩萨广修六度、四摄,布施、爱语、利行、同事,慈、悲、喜、舍四无量心,惠施众生,众生感恩则易受教。“布德”,是讲菩萨同时以大威德感化众生,众生仰德,知佛法必在恭敬中求,易成法器。我们在此地,可以见到佛菩萨教人自行化他的大悲方便了。
“济神离苦,超出生死。”这两句经文是总结念报佛恩的功德。“神”是指“神识”,一般称作“灵魂”,无始劫来,造业受报,生死轮回,苦不堪言;唯有佛法,可以使我们精神得到解脱,得到超越三界,确实获得不生不灭境界。
以上我们将“应何所求”的第一段“念报佛恩”讲完了。
2、改旧习
见贤勿慢,见善勿谤,不以小过证入大罪,违法失理,其罪莫大,罪福有证,可不慎也。
这一段经文,是佛陀教我们改革旧习气,改造心理。前面说过,学佛修道的人,不可不慎习染,文具四事:(一)不可轻慢贤人,“见贤勿慢”。在过去,见到贤德的人,想想自己不如人家,不免生起嫉妒、轻慢,如仇如怨,其实这是自家的病态心理,精神的不健康、不正常。佛教我们要改过革心,从今以后,见到贤人,见到好老师,一定要恭敬、供养、承事,协助其弘法利生,像唐朝时的印宗法师,就是我们的好榜样。坛经上说:“惠能大师自黄梅得法以后,一度避难到曹溪,但是不久,又被恶人找到,大师逃至四会县,避难猎人队中,经过十五年。有一天,自己想想,弘法利生的机缘成熟,就应当弘法报恩,不可终隐。这样,大师离开了猎人队,一日,行到广州法性寺,恰好遇到印宗法师在法性寺宣讲涅槃经,当时有风吹动悬幡,有一出家人说“风在动”,另一出家人说“幡在动”,争论不已;惠能大师见到这个场面,遂说“不是风动,不是幡动,是仁者心动。”当时在坐的大众,听了能大师所说,都非常惊奇,印宗法师请至上席坐,请教佛法奥义,见惠能大师言简理当,不由文字;说道:“行者定是非常人”,这时,惠能大师还是以在家居士的身分,所以印宗法师称他“行者”。印宗于是执弟子礼,请教黄梅指示,六祖说:“指授即无,唯论见性,不论禅定解脱。”印宗问:“为什么不论禅定解脱?”六祖说:“因为禅定解脱是二法,不是佛法,佛法是不二之法。”在这里,我们特别要注意的是六祖所传、所修、所教授的,为一乘上上法,直指人心,明心见性,所以说“唯论见性”、“佛法是不二之法”,初学切忌错会了意思,受害不浅,这是不得不先说明的。六祖又说:“凡夫见二,智者了达其性无二,无二之性,即是佛性。”印宗法师听了以后,欢喜合掌,于是为惠能剃度,愿事为师。六祖得到印宗的护持,才有机缘开东山法门,普度众生。像印宗之遇六祖,以前辈大法师的身分,反而师事初剃发出家的能大师,的确,非我慢情忘者不能也。其尊贤重道,舍己为人,真非常人可及也。是则六祖之功德成就,即是印宗的功德成就耳。印宗之于六祖,很像鲍叔牙之于管仲;由此可见,世出世间,建大功、立大业,利济天下后世,都须要最有力的增上缘,是谓之机缘成熟。下一句“见善勿谤”。这是教我们不可阻碍人为善,凡是见到善事、好事,不论是什么人做的,纵然是恶人做、怨家对头做,只要他能行善,纵然是小善,也是应该赞叹,值得称扬的,这正是使恶人迁善改过的最好机会。过而能改,回头是岸,善莫大焉。明朝袁了凡说:“与人为善,爱敬存心,成人之美,劝人为善,救人之危,兴建大利,舍财作福,护持正法,敬老尊贤,爱惜物命,人能由此十事,自行教他,则万德圆备矣。”正是与人为善,成人之美,劝人为善,是世间第一等的善事。反过来讲,阻碍人行善,尤其阻碍恶人向善,当然也是世间第一等恶事。恶事万万不可为也,这才是具有大智慧、大慈、大悲,真正的菩萨行。
经文:“不以小过证入大罪”。这一句是第三个事例,过不证罪。一个做人老师的人,对待学生,正如慈母之待赤子,如理如法的教导,为国家民族,为世界众生,小心地培育下一代的幼苗,焉有不尽心、不尽力之理。是以师恩有过于父母者,若以学生犯了些小过失,便证入大罪,处以重罚,使学生怀恨心头,那是摧残下一代而不是培育下一代了,其功过报应,先已说过,不再重覆了。第四个事例是:“违法失理,其罪莫大,罪福有证,可不慎也。”这四句经文,是佛陀教我们要慎因果。特别是做人老师—和尚的人,古印度称“和尚”就是亲自教我的老师,要不是亲自教我者,我不称他做“和尚”,所以“和尚”是亲教师的称呼。由此可见,“和尚”是众生的亲教师,如果亲教师不依法理,就是违背诸佛所证的真理—平等心、清净心、慈悲心,一心不二的见性之理,又不能契机,换句话说,就是学无所用,所学不适合其现前所需,也就是现前不得其受用,不得其利益的教学,都是违法失理。我们知道,佛教寺院是佛陀教育的机构,寺院的主持,就是一方大众的亲教师,他负有传道、弘道,教导一方大众修学大道的神圣使命,是一方众生法身慧命之所依,故一方大众称之为“和尚”——亲教师。他要是教学不如法、不如理,那就有很大的罪过,古人说:为不善于显明之中,人得而诛之;为不善于幽闇之中,鬼得而诛之。又说:庸医杀人身命,死堕十八层地狱;庸教误人子弟,死堕十九层地狱,何况主持圣教为天人师者,如法依理,化导一方,功德真不可思议;经论史实,可证罪福,必须谨慎。第三大段,师弟之分,到此讲完。
丁、疑世出世抵触 一、疑佛子治生有碍 二、教以可为世事不为世意 三、请解世事世意之义 四、佛训道尊
一、疑佛子治生有碍
阿难复白佛言:“末世弟子,因缘相生,理家之事,身口之累,当云何?天中天。”
经文从这一段至第八页第八行“可得度世之道”止,是本经的第四大段。在这一大段中,要讨论的是“学佛”与世俗日常生活,究竟有没有妨碍?有没有什么不方便之处?这对于初学佛的人,尤其是想学佛而又望门不敢轻进者的最佳指导,即使是老同修,也应该读诵此文,三省吾身,是不是如理、如法,奉行佛陀教导,以求个心安理得。经文可分两段,先问答世间法与出世间法有无抵触,后段是世尊训示佛法中要以道戒为重。这一节经文,是阿难看出众生对于学佛的疑虑,深恐学佛不利家庭幸福,有碍于事业发展,所以大发慈悲,代众生向佛请教说:“末世弟子,因缘相生。”这一句是问意所在,自来有疑,末世尤甚也。“弟子”指在家学佛者。“因缘相生”,佛经常说:万法因缘生,此言善恶二事,皆由因缘;世间因缘,结世间果报;出世间因缘,结出世间果报。在家人的所作所为,都是世间因缘,怎能学佛超越世间,成佛、成菩萨呢?因此,才提出这个问题来请教世尊,意思是说:在家人学佛,免不了有理家之事,衣食的需求,为身口所束缚拖累,妨碍了修行,关于这个问题,应当怎么办,才能获得两全其美呢?天中天呀!其实,学佛、成佛、成菩萨,问题并不在乎出家或在家,且佛门中诸大菩萨大多数皆是现在家相,为在家佛子作模范,四十华严经里,为我们示现的,有士农工商、各行各业,甚至包括外道身分者,于此当知,学佛是学觉、求觉,觉则不为一切事理所迷惑,正智照见人生宇宙的实相,何有在家出家之分?更有何世事妨碍呢?且看世尊的开示。
二、教以可为世事不为世意
佛言:“阿难,有受佛禁戒,诚信奉行,顺孝畏慎,敬归三尊,养亲尽忠,内外谨善,心口相应,可得为世间事,不可得为世间意。”
佛陀非常慈悲,叫著阿难对他说:若…
《佛说阿难问事佛吉凶经讲记》全文未完,请进入下页继续阅读…