..續本文上一頁間惡人，魔世比丘，須知造作惡業容易，而叁途惡報決定不免，稍有明見者，決不肯造作愚昧之事。“惡趣”二字，總指叁惡道。“大泥犁”是印度話，意思是無間地獄，爲地獄最極苦地，長劫求出無期，事實具見地藏經。經文至此，已將末世興惡一段講完。
(二)應何所求 1、報佛恩 2、改舊習
1、報佛恩
未當有此，于世何求，念報佛恩。
這叁句經文是說，既然發心出家，就不應當作像上面所說的世俗事務，更不可以作惡，應該放下五欲名利，那麼出家弟子于世畢竟何求呢？佛陀告訴我們說：應當念報佛恩，在佛門日課回向偈中，朝暮念念不忘者，“上報四重恩，下濟叁塗苦。”(一)念衆生苦，佛以衆生爲心。(二)報恩唯有自度度他，以順佛心。佛恩中圓攝有父母之恩、師長之恩、國家之恩及一切衆生互助之恩，除此之外，尚有護法檀越之恩。求證佛道，必由報恩心始，發于衷者，必有其行，自行、化他、修道、研經、善行，皆爲報恩濟苦耳。經文：“當持經戒，相率以道。”經論是印證知見的標准，戒律是修正行爲的依據，修行人必須明經守戒，斷惡行善。斷煩惱，道自得。欲求出離，必求道；道載文字，求道在修行。心行似佛菩薩，自利然後能利他。相率大衆，教之以道。
道不可不學，經不可不讀，善不可不行。
“道”是破迷開悟，離苦得樂、究竟解脫的理論依據，及修行的方法，不可不學，這些無比珍貴的寶藏，全記載在經典之中。所以，經不可以不讀，讀經才能開啓我們本性中的真正智慧，使我們能認清人生宇宙的真實相，必須有智慧，對于人生宇宙具足正確、圓滿、深入的了解而後才會有善行，善不可不修，修善是培福積德，福慧雙修，世法中稱做真善美慧，極幸福之人生；佛法中稱爲“二足尊”，意思是說，他的福慧二者，都達到圓滿具足而爲天上人間一切大衆所尊崇者。這叁句經文是講自學，第一句修道，好比走路；第二句讀經，好比認識路；第叁句善行，好比交通工具，選擇最佳的交通工具，迅速到達幸福美滿的境界。這叁句話，非常重要，如果違背了，自然是盲修瞎練，說食數寶，其果報不言可知。下一句“行善、布德”，是講度他利衆，度化衆生，一定要善行卓著，大福德人，是以佛菩薩廣修六度、四攝，布施、愛語、利行、同事，慈、悲、喜、舍四無量心，惠施衆生，衆生感恩則易受教。“布德”，是講菩薩同時以大威德感化衆生，衆生仰德，知佛法必在恭敬中求，易成法器。我們在此地，可以見到佛菩薩教人自行化他的大悲方便了。
“濟神離苦，超出生死。”這兩句經文是總結念報佛恩的功德。“神”是指“神識”，一般稱作“靈魂”，無始劫來，造業受報，生死輪回，苦不堪言；唯有佛法，可以使我們精神得到解脫，得到超越叁界，確實獲得不生不滅境界。
以上我們將“應何所求”的第一段“念報佛恩”講完了。
2、改舊習
見賢勿慢，見善勿謗，不以小過證入大罪，違法失理，其罪莫大，罪福有證，可不慎也。
這一段經文，是佛陀教我們改革舊習氣，改造心理。前面說過，學佛修道的人，不可不慎習染，文具四事：(一)不可輕慢賢人，“見賢勿慢”。在過去，見到賢德的人，想想自己不如人家，不免生起嫉妒、輕慢，如仇如怨，其實這是自家的病態心理，精神的不健康、不正常。佛教我們要改過革心，從今以後，見到賢人，見到好老師，一定要恭敬、供養、承事，協助其弘法利生，像唐朝時的印宗法師，就是我們的好榜樣。壇經上說：“惠能大師自黃梅得法以後，一度避難到曹溪，但是不久，又被惡人找到，大師逃至四會縣，避難獵人隊中，經過十五年。有一天，自己想想，弘法利生的機緣成熟，就應當弘法報恩，不可終隱。這樣，大師離開了獵人隊，一日，行到廣州法性寺，恰好遇到印宗法師在法性寺宣講涅槃經，當時有風吹動懸幡，有一出家人說“風在動”，另一出家人說“幡在動”，爭論不已；惠能大師見到這個場面，遂說“不是風動，不是幡動，是仁者心動。”當時在坐的大衆，聽了能大師所說，都非常驚奇，印宗法師請至上席坐，請教佛法奧義，見惠能大師言簡理當，不由文字；說道：“行者定是非常人”，這時，惠能大師還是以在家居士的身分，所以印宗法師稱他“行者”。印宗于是執弟子禮，請教黃梅指示，六祖說：“指授即無，唯論見性，不論禅定解脫。”印宗問：“爲什麼不論禅定解脫？”六祖說：“因爲禅定解脫是二法，不是佛法，佛法是不二之法。”在這裏，我們特別要注意的是六祖所傳、所修、所教授的，爲一乘上上法，直指人心，明心見性，所以說“唯論見性”、“佛法是不二之法”，初學切忌錯會了意思，受害不淺，這是不得不先說明的。六祖又說：“凡夫見二，智者了達其性無二，無二之性，即是佛性。”印宗法師聽了以後，歡喜合掌，于是爲惠能剃度，願事爲師。六祖得到印宗的護持，才有機緣開東山法門，普度衆生。像印宗之遇六祖，以前輩大法師的身分，反而師事初剃發出家的能大師，的確，非我慢情忘者不能也。其尊賢重道，舍己爲人，真非常人可及也。是則六祖之功德成就，即是印宗的功德成就耳。印宗之于六祖，很像鮑叔牙之于管仲；由此可見，世出世間，建大功、立大業，利濟天下後世，都須要最有力的增上緣，是謂之機緣成熟。下一句“見善勿謗”。這是教我們不可阻礙人爲善，凡是見到善事、好事，不論是什麼人做的，縱然是惡人做、怨家對頭做，只要他能行善，縱然是小善，也是應該贊歎，值得稱揚的，這正是使惡人遷善改過的最好機會。過而能改，回頭是岸，善莫大焉。明朝袁了凡說：“與人爲善，愛敬存心，成人之美，勸人爲善，救人之危，興建大利，舍財作福，護持正法，敬老尊賢，愛惜物命，人能由此十事，自行教他，則萬德圓備矣。”正是與人爲善，成人之美，勸人爲善，是世間第一等的善事。反過來講，阻礙人行善，尤其阻礙惡人向善，當然也是世間第一等惡事。惡事萬萬不可爲也，這才是具有大智慧、大慈、大悲，真正的菩薩行。
經文：“不以小過證入大罪”。這一句是第叁個事例，過不證罪。一個做人老師的人，對待學生，正如慈母之待赤子，如理如法的教導，爲國家民族，爲世界衆生，小心地培育下一代的幼苗，焉有不盡心、不盡力之理。是以師恩有過于父母者，若以學生犯了些小過失，便證入大罪，處以重罰，使學生懷恨心頭，那是摧殘下一代而不是培育下一代了，其功過報應，先已說過，不再重覆了。第四個事例是：“違法失理，其罪莫大，罪福有證，可不慎也。”這四句經文，是佛陀教我們要慎因果。特別是做人老師—和尚的人，古印度稱“和尚”就是親自教我的老師，要不是親自教我者，我不稱他做“和尚”，所以“和尚”是親教師的稱呼。由此可見，“和尚”是衆生的親教師，如果親教師不依法理，就是違背諸佛所證的真理—平等心、清淨心、慈悲心，一心不二的見性之理，又不能契機，換句話說，就是學無所用，所學不適合其現前所需，也就是現前不得其受用，不得其利益的教學，都是違法失理。我們知道，佛教寺院是佛陀教育的機構，寺院的主持，就是一方大衆的親教師，他負有傳道、弘道，教導一方大衆修學大道的神聖使命，是一方衆生法身慧命之所依，故一方大衆稱之爲“和尚”——親教師。他要是教學不如法、不如理，那就有很大的罪過，古人說：爲不善于顯明之中，人得而誅之；爲不善于幽闇之中，鬼得而誅之。又說：庸醫殺人身命，死墮十八層地獄；庸教誤人子弟，死墮十九層地獄，何況主持聖教爲天人師者，如法依理，化導一方，功德真不可思議；經論史實，可證罪福，必須謹慎。第叁大段，師弟之分，到此講完。
丁、疑世出世抵觸 一、疑佛子治生有礙 二、教以可爲世事不爲世意 叁、請解世事世意之義 四、佛訓道尊
一、疑佛子治生有礙
阿難複白佛言：“末世弟子，因緣相生，理家之事，身口之累，當雲何？天中天。”
經文從這一段至第八頁第八行“可得度世之道”止，是本經的第四大段。在這一大段中，要討論的是“學佛”與世俗日常生活，究竟有沒有妨礙？有沒有什麼不方便之處？這對于初學佛的人，尤其是想學佛而又望門不敢輕進者的最佳指導，即使是老同修，也應該讀誦此文，叁省吾身，是不是如理、如法，奉行佛陀教導，以求個心安理得。經文可分兩段，先問答世間法與出世間法有無抵觸，後段是世尊訓示佛法中要以道戒爲重。這一節經文，是阿難看出衆生對于學佛的疑慮，深恐學佛不利家庭幸福，有礙于事業發展，所以大發慈悲，代衆生向佛請教說：“末世弟子，因緣相生。”這一句是問意所在，自來有疑，末世尤甚也。“弟子”指在家學佛者。“因緣相生”，佛經常說：萬法因緣生，此言善惡二事，皆由因緣；世間因緣，結世間果報；出世間因緣，結出世間果報。在家人的所作所爲，都是世間因緣，怎能學佛超越世間，成佛、成菩薩呢？因此，才提出這個問題來請教世尊，意思是說：在家人學佛，免不了有理家之事，衣食的需求，爲身口所束縛拖累，妨礙了修行，關于這個問題，應當怎麼辦，才能獲得兩全其美呢？天中天呀！其實，學佛、成佛、成菩薩，問題並不在乎出家或在家，且佛門中諸大菩薩大多數皆是現在家相，爲在家佛子作模範，四十華嚴經裏，爲我們示現的，有士農工商、各行各業，甚至包括外道身分者，于此當知，學佛是學覺、求覺，覺則不爲一切事理所迷惑，正智照見人生宇宙的實相，何有在家出家之分？更有何世事妨礙呢？且看世尊的開示。
二、教以可爲世事不爲世意
佛言：“阿難，有受佛禁戒，誠信奉行，順孝畏慎，敬歸叁尊，養親盡忠，內外謹善，心口相應，可得爲世間事，不可得爲世間意。”
佛陀非常慈悲，叫著阿難對他說：若…
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