..续本文上一页失有多大！所以佛在此劝告我们，前面所讲的这些缘故，我们“应当明信”。“明信”不是迷信，是对于事实真相完全明白，我们才生起清净坚定的信心。此经是释迦牟尼佛为我们说的，阿弥陀佛、观音、势至、诸上善人，在法会里现身为我们作证。我们在前面经文里看到，十方无量无边诸佛如来、菩萨，赞叹、劝勉我们要信受这个法门。
世尊一代时教，四十九年所说一切经中，一切法会里从没有见过，那有这么殊胜。这才真正显示净土法门殊胜之处，这是“诸佛无上智慧”。这句话的意义非常深广，具体而言，就是指这部经。极乐世界就是诸佛无上智慧；信愿持名就是诸佛无上智慧；往生不退成佛就是诸佛无上智慧。我们对于这些，要是有丝毫怀疑，如果往生，也是生在边地。
慈氏白言。云何此界一类众生。虽亦修善。而不求生。
想想我们所接触的学佛同修，就是弥勒菩萨所讲的，还有很多人不相信。有些人虽然相信，还是杂修。有不少道场念《无量寿经》，但是还念《法华经》，又念《金刚经》、《药师经》、《地藏经》等，一个月有好多法会。他不肯专修，就是杂修。也有人问我，为什么会有这种情形？我想可能是现实环境，法会名堂不多，来拜佛的人就不多，道场就不兴盛，信徒就少。大概是为了这些原因。
道场的兴盛，信徒多、供养多、香火盛，这是形式，对于念佛往生无关，不是好事。真正的好事，是《西方确指》觉明妙行菩萨的一段开示，非常的重要。他那段开示，跟印光大师在世的时候教诫学生，完全相同，纯粹教我们“专修”，不能杂修。念佛最忌讳的就是夹杂，世间法的夹杂当然更严重，佛法的夹杂也不许可。你们看看这段经文，夹杂可以说是微乎其微。对自己善根，跟对佛的圆满智能，有一点点疑惑都堕落到边地。如果夹杂著其他大乘佛法，就根本不能往生。夹杂著世间法，更没指望。
我们将菩萨这段开示，印在佛像的背面。他这一段开示，就是《楞严经》上“都摄六根，净念相继”的详细解释而已。“净念相继”，有时候我们不好讲，讲了会得罪人；菩萨讲，不怕得罪人。我们要细心看，细心体会，不要人家怎么说，我就跟人家走。不但不能跟人家走，菩萨教我们的，若跟经典上不相应，我们也不能听，也不能跟他走。善导大师在《观经》注解里有一段开导，将来也可以印在佛像后面，确实帮助我们坚定信、愿。只要有信、愿就能往生；品位低，不怕。西方是平等世界，品位低，受用跟等觉菩萨没有两样，这是不可思议的境界。这些众生也修学大乘，也断恶修善，但是他不相信净土，不能往生。为什么？
佛告慈氏。此等众生。智慧微浅。分别西方。不及天界。是以非乐。不求生彼。
佛答得很好，这些人智慧少，他们有分别、有执著，认为西方极乐世界不如忉利天，不如夜摩天，不如兜率天，不如四禅天。他们不愿求生，不想到西方极乐世界见阿弥陀佛。还有人说，西方极乐世界太远，欲界天、色界天很近，就在我们这世界，没离开娑婆世界。西方极乐世界太遥远，唯恐自己去不了，劝人不要修。这都是愚痴，业障很重。自己要知道，假如我们听别人一劝，心即动摇，证明自己业障跟他们差不多。
弥勒菩萨向世尊提出疑问，这个疑问直到今天，乃至于佛法灭尽之日，恐怕都永远存在。世尊极力赞叹西方世界，乃千经万论处处指归，十方一切诸佛如来也同声赞叹，为什么还有许多人听了，没有动念求生西方极乐世界？这些众生不仅指一般众生，甚至佛门里有修有证，有大成就的人，也没动念头求往生。佛告诉我们，总是“智慧微浅，分别西方，不及天界”。天是指欲界天、色界天、无色界天，三界二十八层天。他们认为西方不如天界。学佛的人也有不少求生天的。佛门寺院中，年节拜天公，没有忘记想求生天。天公是谁？是玉皇大帝，就是忉利天主。
佛在这里告诉我们“智慧微浅”，确实一点也没错。究竟什么是“智慧”？难道这些阿罗汉、辟支佛、菩萨们都没有智慧？智慧是有，但是不圆、不深、不广，他没有彻底明了宇宙人生的真相。这些人在定中能见到，菩萨在定中也能见到天界的殊胜，天道的情况，他们很清楚。西方极乐世界不在娑婆世界，他们的能力达不到，也是听佛在经上说的而已。虽然对佛的话非常相信，但是天界之乐是事实，他亲眼看到的。因此，就把佛讲的殊胜庄严的西方世界疏忽了。不但天界，我们世间福报大、享乐的人，把念佛往生也忘了。所以，学佛多半是修福，没有真正发愿求生净土。以此类推，菩萨不求往生是非常可能的。下文是弥勒菩萨特别提醒我们。
慈氏白言。此等众生。虚妄分别。不求佛刹。何免轮回。
这个事实，知道的人不多。弥勒是等觉菩萨，他对此事看得清楚明白，也帮助释迦牟尼佛劝导我们，发愿求生净土。“此等众生”就是学佛而不愿往生的人。这一类人靠自己的力量超越轮回很不容易。这是事实，如果不信，自己可以冷静想想，是非人我、贪嗔痴慢，有没有能力在这一生断得干干净净？你若有能力断妄想执著，不求往生也能出三界。如果自己没有能力把见思烦恼断除，纵然生天，生到“非非想天”，寿命八万大劫也是有限时光。命终怎么办？还要退转、堕落，可不是普通一界一界往下堕。
你念《楞严经》就晓得，四禅以上的天人，寿命到了之后多半堕地狱。俗话说，“爬得高，摔得重”，他为什么堕得这么重？诽谤三宝。他自己修行，把四禅天、四空天误以为是究竟涅槃；寿命到了又要堕落，他心里就怨恨，以为“佛菩萨骗人，经上讲的都是假的，不是真的”。这就是诽谤三宝，因此罪业堕阿鼻地狱。因为能生到这么高层次的天界，都是修行人；不是修行人，生不了那么高，所以超越轮回非常困难。要想脱离三界六道，唯一的生路，就是念佛求生西方极乐世界。
佛言。彼等所种善根。不能离相。不求佛慧。深著世乐。人间福报。虽复修福。求人天果。得报之时。一切丰足。而未能出三界狱中。
佛再将事实真相详细告诉我们。这些人不是没有善根，没有善根就不可能听到佛法，不可能相信佛法，依照佛法修行。他确实有善根，为什么又说他善根微浅？因为他著相，“不能离相”，重视世间福报，把真实智慧疏忽了。“深著世乐”，这个世间包括人间天上，天福就更殊胜，二十八层天，愈往上去愈殊胜。所以，他虽然修福，所求的是人天果报。我们冷静的观察，佛门的同修，修天福的还不多见，修人间福报的，倒是非常普遍，尤其现在有人提倡人间佛教。人间佛教是修人间的福报，能不能得到？能得到，只要如理如法的修学。修而得不到，必是理论与方法上偏差，因此得不到。
其实，人天福报在佛门里确实很容易修。即使不在佛门，如袁了凡居士用的方法，或是《太上感应篇》、《文昌帝君阴骘文》等，以修人间福报也很灵验，很容易得到，可见人间福报不难得到。往生天上，比人间就难，它的标准比人间福报高，可是总出不了三界。佛把三界比成牢狱，“三界狱中”，三界统苦。欲界，什么苦都有，都要受。色界天，虽然没有苦苦，但有坏苦、行苦，它受的苦就少。无色界天，连坏苦也没有，但是有行苦。所以，三界统苦。
假使父母妻子男女眷属。欲相救免。邪见业王。未能舍离。常处轮回而不自在。
这就是说家亲眷属为做种种超度的佛事，有没有效？效果不显著，原因在你有执著。“业王”就是中国人常讲的灵魂。他造业，必要受报。他的知见不正，有分别、执著、妄想，怎么样超度也出不了三界。所以，超度的力量，最大只能帮助他从恶道生到忉利天。夜摩天以上，我们在经论上没有见过；只帮助他生忉利天，再往上，要靠自己的修持。
对于三界的情执，若不能认真放下，认真舍掉，就没有办法超越，这就有界限。如果超度的时候，他能一念觉悟，把娑婆世界的业缘顿舍，一念求生净土，超度也能帮助他生极乐世界。可是要记住，超度是提醒你，你忽然觉悟，信愿念佛求生西方，即得感应。如果对世间还有留恋，还舍不得、放不下，就只能帮助他从恶道到善道。
汝见愚痴之人。不种善根。但以世智聪辩。增益邪心。云何出离生死大难。
前面是说修福之人。此处讲修福不能出轮回，何况不种善根，不肯修福，就更不必说了。所以，佛非常感叹的说，你们有没有看到“愚痴之人，不种善根”。我们读这段经文，真的要回头想想自己，是不是像佛在此地所说的“愚痴之人”。什么是善根？“根”是能生的意思。譬如，植物有根就会发芽，就会生长，开花结果。“善根”就是善有了根，能生长一切善法。我们有没有善根？不能说没有，虽有根，却非常脆弱。
世法三善根即“无贪、无嗔、无痴”。我们对于世出世间一切法，有没有贪心，有没有嗔恚？如果还有贪心和嗔恚心，表示我们的善根有问题，虽有善根但不纯，不能产生力量。所有一切罪障，皆由贪、嗔、痴三毒出生的。所以，世间一些人起心动念，恶念多，善念少，原因是他心中的三毒很深，障碍三善根。佛将此事实真相告诉我们，希望我们认真培养三善根。“种善根”即是培养三善根，远离三途，这才是真正学佛。愚痴之人就是贪、嗔、痴三毒炽盛的人。
“但以世智聪辩，增益邪心”。“邪心”就是邪知邪见，对宇宙人生错误的想法、看法。他想错、看错，且自以为正确。如果我们今天讲佛与古圣先贤的看法、想法，他们很难接受，认为自己是聪明的，自己的想法、看法才是正确的。这就是愚痴，是非颠倒。这样的心行，佛说，怎么能离开“生死大难”！“生死”是指六道轮回。出了六道才真正了生死；在六道里，皆有生死，脱不了轮回。
复有众生。虽种善根。作大福田。取相分别。情执深重。求出轮回。终不能得。
这是另一类的，跟前面不一样。前面是不种善根，还造罪业；学佛的人心里很明白，他们决定堕三途。这一段是讲真正修福种善根的人，虽然不堕三途，但还是脱不了六道，他的果报在人天享福。人天的福不究竟，佛常讲人天福报是“三世怨”，第一世修福，第二世享福，第三世堕落。因为享福的时候往往不肯再修福；纵然修福，修得很少。所以，福享尽之后，无始劫来的罪业又现前；罪障现前，当然堕恶道。这就告诉我们，人天福报不究竟，学佛的人绝不期望人天福报，当然更不可以求人天福报。佛门里的善知识种善根，“作大福田”。佛在经中教导菩萨“不受福德”，意义很深。
虽然积功累德，修善修福，但是著相，“取相分别”。我想这一句也不必深讲，因为现前的社会，诸位同修都亲眼看到，亲耳听到。作功德建一所大庙，出多少钱、名字都要刻在柱子上，刻在梁上，甚至还要做一个碑立在那里作纪念，让别人歌颂他的功德，这就是著相。我们也不要笑话这些著相的，这些著相的人里，有真著相，有假著相。真著相就是佛在此地讲的，不能出轮回。假著相是以此激发别人的善心，那是菩萨，目的是带起别人做好事。留个名，诱导别人也来修善，这是可以的。
佛家讲的不著相，是心不著相，不是外面形式也没有。形式可有可无，心里决定不能执著。菩萨都是利益众生，遇到许多修善著相的众生，他就示现不著相给大众看，让大众觉悟，做功德应该不著相。大众若不知道修福，他就示现处处著相，诱导别人修福，并不是心里真正执著。下文教我们正确的修学方法。
若以无相智慧。植众德本。身心清净。远离分别。求生净刹。趣佛菩提。当生佛刹。永得解脱。
“无相”是指离相，心里不执著。不执著世间五欲六尘，一切佛法也不执著，如是心才清净，才平等。对于这难信之法，你能信，就是“无相智慧”。再能一心念佛，执持名号，就是“植种德本”。阿弥陀佛的名号称为“万德洪名”。名号功德不可思议！念这句名号，念念唤醒自己的觉性，唤醒就不迷。果然觉而不迷，你对人、对事、对物，自自然然修积无量功德；只有迷的人才不会修善。觉悟的人念念都是善心，念念都是善行。身心清净不是什么都不做，是样样都做，随缘做，而不是攀缘做。
随缘做，念念功德圆满，事事功德圆满。不分别、不执著，“远离分别”。一生只有一个愿望，一个希求，就是“求生极乐世界，见阿弥陀佛”。只有这个愿望是真的，其他的愿望皆是邪知邪见，都不是真实的。佛在此地为我们作证明，也等于为我们授记，“当生佛刹，永得解脱”。能这样修的人，决定往生，决定见佛，一生中决定成佛。
《无量寿经讲记 惑尽见佛 第四一》全文阅读结束。