..續本文上一頁失有多大！所以佛在此勸告我們，前面所講的這些緣故，我們“應當明信”。“明信”不是迷信，是對于事實真相完全明白，我們才生起清淨堅定的信心。此經是釋迦牟尼佛爲我們說的，阿彌陀佛、觀音、勢至、諸上善人，在法會裏現身爲我們作證。我們在前面經文裏看到，十方無量無邊諸佛如來、菩薩，贊歎、勸勉我們要信受這個法門。
世尊一代時教，四十九年所說一切經中，一切法會裏從沒有見過，那有這麼殊勝。這才真正顯示淨土法門殊勝之處，這是“諸佛無上智慧”。這句話的意義非常深廣，具體而言，就是指這部經。極樂世界就是諸佛無上智慧；信願持名就是諸佛無上智慧；往生不退成佛就是諸佛無上智慧。我們對于這些，要是有絲毫懷疑，如果往生，也是生在邊地。
慈氏白言。雲何此界一類衆生。雖亦修善。而不求生。
想想我們所接觸的學佛同修，就是彌勒菩薩所講的，還有很多人不相信。有些人雖然相信，還是雜修。有不少道場念《無量壽經》，但是還念《法華經》，又念《金剛經》、《藥師經》、《地藏經》等，一個月有好多法會。他不肯專修，就是雜修。也有人問我，爲什麼會有這種情形？我想可能是現實環境，法會名堂不多，來拜佛的人就不多，道場就不興盛，信徒就少。大概是爲了這些原因。
道場的興盛，信徒多、供養多、香火盛，這是形式，對于念佛往生無關，不是好事。真正的好事，是《西方確指》覺明妙行菩薩的一段開示，非常的重要。他那段開示，跟印光大師在世的時候教誡學生，完全相同，純粹教我們“專修”，不能雜修。念佛最忌諱的就是夾雜，世間法的夾雜當然更嚴重，佛法的夾雜也不許可。你們看看這段經文，夾雜可以說是微乎其微。對自己善根，跟對佛的圓滿智能，有一點點疑惑都墮落到邊地。如果夾雜著其他大乘佛法，就根本不能往生。夾雜著世間法，更沒指望。
我們將菩薩這段開示，印在佛像的背面。他這一段開示，就是《楞嚴經》上“都攝六根，淨念相繼”的詳細解釋而已。“淨念相繼”，有時候我們不好講，講了會得罪人；菩薩講，不怕得罪人。我們要細心看，細心體會，不要人家怎麼說，我就跟人家走。不但不能跟人家走，菩薩教我們的，若跟經典上不相應，我們也不能聽，也不能跟他走。善導大師在《觀經》注解裏有一段開導，將來也可以印在佛像後面，確實幫助我們堅定信、願。只要有信、願就能往生；品位低，不怕。西方是平等世界，品位低，受用跟等覺菩薩沒有兩樣，這是不可思議的境界。這些衆生也修學大乘，也斷惡修善，但是他不相信淨土，不能往生。爲什麼？
佛告慈氏。此等衆生。智慧微淺。分別西方。不及天界。是以非樂。不求生彼。
佛答得很好，這些人智慧少，他們有分別、有執著，認爲西方極樂世界不如忉利天，不如夜摩天，不如兜率天，不如四禅天。他們不願求生，不想到西方極樂世界見阿彌陀佛。還有人說，西方極樂世界太遠，欲界天、色界天很近，就在我們這世界，沒離開娑婆世界。西方極樂世界太遙遠，唯恐自己去不了，勸人不要修。這都是愚癡，業障很重。自己要知道，假如我們聽別人一勸，心即動搖，證明自己業障跟他們差不多。
彌勒菩薩向世尊提出疑問，這個疑問直到今天，乃至于佛法滅盡之日，恐怕都永遠存在。世尊極力贊歎西方世界，乃千經萬論處處指歸，十方一切諸佛如來也同聲贊歎，爲什麼還有許多人聽了，沒有動念求生西方極樂世界？這些衆生不僅指一般衆生，甚至佛門裏有修有證，有大成就的人，也沒動念頭求往生。佛告訴我們，總是“智慧微淺，分別西方，不及天界”。天是指欲界天、色界天、無色界天，叁界二十八層天。他們認爲西方不如天界。學佛的人也有不少求生天的。佛門寺院中，年節拜天公，沒有忘記想求生天。天公是誰？是玉皇大帝，就是忉利天主。
佛在這裏告訴我們“智慧微淺”，確實一點也沒錯。究竟什麼是“智慧”？難道這些阿羅漢、辟支佛、菩薩們都沒有智慧？智慧是有，但是不圓、不深、不廣，他沒有徹底明了宇宙人生的真相。這些人在定中能見到，菩薩在定中也能見到天界的殊勝，天道的情況，他們很清楚。西方極樂世界不在娑婆世界，他們的能力達不到，也是聽佛在經上說的而已。雖然對佛的話非常相信，但是天界之樂是事實，他親眼看到的。因此，就把佛講的殊勝莊嚴的西方世界疏忽了。不但天界，我們世間福報大、享樂的人，把念佛往生也忘了。所以，學佛多半是修福，沒有真正發願求生淨土。以此類推，菩薩不求往生是非常可能的。下文是彌勒菩薩特別提醒我們。
慈氏白言。此等衆生。虛妄分別。不求佛刹。何免輪回。
這個事實，知道的人不多。彌勒是等覺菩薩，他對此事看得清楚明白，也幫助釋迦牟尼佛勸導我們，發願求生淨土。“此等衆生”就是學佛而不願往生的人。這一類人靠自己的力量超越輪回很不容易。這是事實，如果不信，自己可以冷靜想想，是非人我、貪嗔癡慢，有沒有能力在這一生斷得幹幹淨淨？你若有能力斷妄想執著，不求往生也能出叁界。如果自己沒有能力把見思煩惱斷除，縱然生天，生到“非非想天”，壽命八萬大劫也是有限時光。命終怎麼辦？還要退轉、墮落，可不是普通一界一界往下墮。
你念《楞嚴經》就曉得，四禅以上的天人，壽命到了之後多半墮地獄。俗話說，“爬得高，摔得重”，他爲什麼墮得這麼重？誹謗叁寶。他自己修行，把四禅天、四空天誤以爲是究竟涅槃；壽命到了又要墮落，他心裏就怨恨，以爲“佛菩薩騙人，經上講的都是假的，不是真的”。這就是誹謗叁寶，因此罪業墮阿鼻地獄。因爲能生到這麼高層次的天界，都是修行人；不是修行人，生不了那麼高，所以超越輪回非常困難。要想脫離叁界六道，唯一的生路，就是念佛求生西方極樂世界。
佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖複修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出叁界獄中。
佛再將事實真相詳細告訴我們。這些人不是沒有善根，沒有善根就不可能聽到佛法，不可能相信佛法，依照佛法修行。他確實有善根，爲什麼又說他善根微淺？因爲他著相，“不能離相”，重視世間福報，把真實智慧疏忽了。“深著世樂”，這個世間包括人間天上，天福就更殊勝，二十八層天，愈往上去愈殊勝。所以，他雖然修福，所求的是人天果報。我們冷靜的觀察，佛門的同修，修天福的還不多見，修人間福報的，倒是非常普遍，尤其現在有人提倡人間佛教。人間佛教是修人間的福報，能不能得到？能得到，只要如理如法的修學。修而得不到，必是理論與方法上偏差，因此得不到。
其實，人天福報在佛門裏確實很容易修。即使不在佛門，如袁了凡居士用的方法，或是《太上感應篇》、《文昌帝君陰骘文》等，以修人間福報也很靈驗，很容易得到，可見人間福報不難得到。往生天上，比人間就難，它的標准比人間福報高，可是總出不了叁界。佛把叁界比成牢獄，“叁界獄中”，叁界統苦。欲界，什麼苦都有，都要受。色界天，雖然沒有苦苦，但有壞苦、行苦，它受的苦就少。無色界天，連壞苦也沒有，但是有行苦。所以，叁界統苦。
假使父母妻子男女眷屬。欲相救免。邪見業王。未能舍離。常處輪回而不自在。
這就是說家親眷屬爲做種種超度的佛事，有沒有效？效果不顯著，原因在你有執著。“業王”就是中國人常講的靈魂。他造業，必要受報。他的知見不正，有分別、執著、妄想，怎麼樣超度也出不了叁界。所以，超度的力量，最大只能幫助他從惡道生到忉利天。夜摩天以上，我們在經論上沒有見過；只幫助他生忉利天，再往上，要靠自己的修持。
對于叁界的情執，若不能認真放下，認真舍掉，就沒有辦法超越，這就有界限。如果超度的時候，他能一念覺悟，把娑婆世界的業緣頓舍，一念求生淨土，超度也能幫助他生極樂世界。可是要記住，超度是提醒你，你忽然覺悟，信願念佛求生西方，即得感應。如果對世間還有留戀，還舍不得、放不下，就只能幫助他從惡道到善道。
汝見愚癡之人。不種善根。但以世智聰辯。增益邪心。雲何出離生死大難。
前面是說修福之人。此處講修福不能出輪回，何況不種善根，不肯修福，就更不必說了。所以，佛非常感歎的說，你們有沒有看到“愚癡之人，不種善根”。我們讀這段經文，真的要回頭想想自己，是不是像佛在此地所說的“愚癡之人”。什麼是善根？“根”是能生的意思。譬如，植物有根就會發芽，就會生長，開花結果。“善根”就是善有了根，能生長一切善法。我們有沒有善根？不能說沒有，雖有根，卻非常脆弱。
世法叁善根即“無貪、無嗔、無癡”。我們對于世出世間一切法，有沒有貪心，有沒有嗔恚？如果還有貪心和嗔恚心，表示我們的善根有問題，雖有善根但不純，不能産生力量。所有一切罪障，皆由貪、嗔、癡叁毒出生的。所以，世間一些人起心動念，惡念多，善念少，原因是他心中的叁毒很深，障礙叁善根。佛將此事實真相告訴我們，希望我們認真培養叁善根。“種善根”即是培養叁善根，遠離叁途，這才是真正學佛。愚癡之人就是貪、嗔、癡叁毒熾盛的人。
“但以世智聰辯，增益邪心”。“邪心”就是邪知邪見，對宇宙人生錯誤的想法、看法。他想錯、看錯，且自以爲正確。如果我們今天講佛與古聖先賢的看法、想法，他們很難接受，認爲自己是聰明的，自己的想法、看法才是正確的。這就是愚癡，是非顛倒。這樣的心行，佛說，怎麼能離開“生死大難”！“生死”是指六道輪回。出了六道才真正了生死；在六道裏，皆有生死，脫不了輪回。
複有衆生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪回。終不能得。
這是另一類的，跟前面不一樣。前面是不種善根，還造罪業；學佛的人心裏很明白，他們決定墮叁途。這一段是講真正修福種善根的人，雖然不墮叁途，但還是脫不了六道，他的果報在人天享福。人天的福不究竟，佛常講人天福報是“叁世怨”，第一世修福，第二世享福，第叁世墮落。因爲享福的時候往往不肯再修福；縱然修福，修得很少。所以，福享盡之後，無始劫來的罪業又現前；罪障現前，當然墮惡道。這就告訴我們，人天福報不究竟，學佛的人絕不期望人天福報，當然更不可以求人天福報。佛門裏的善知識種善根，“作大福田”。佛在經中教導菩薩“不受福德”，意義很深。
雖然積功累德，修善修福，但是著相，“取相分別”。我想這一句也不必深講，因爲現前的社會，諸位同修都親眼看到，親耳聽到。作功德建一所大廟，出多少錢、名字都要刻在柱子上，刻在梁上，甚至還要做一個碑立在那裏作紀念，讓別人歌頌他的功德，這就是著相。我們也不要笑話這些著相的，這些著相的人裏，有真著相，有假著相。真著相就是佛在此地講的，不能出輪回。假著相是以此激發別人的善心，那是菩薩，目的是帶起別人做好事。留個名，誘導別人也來修善，這是可以的。
佛家講的不著相，是心不著相，不是外面形式也沒有。形式可有可無，心裏決定不能執著。菩薩都是利益衆生，遇到許多修善著相的衆生，他就示現不著相給大衆看，讓大衆覺悟，做功德應該不著相。大衆若不知道修福，他就示現處處著相，誘導別人修福，並不是心裏真正執著。下文教我們正確的修學方法。
若以無相智慧。植衆德本。身心清淨。遠離分別。求生淨刹。趣佛菩提。當生佛刹。永得解脫。
“無相”是指離相，心裏不執著。不執著世間五欲六塵，一切佛法也不執著，如是心才清淨，才平等。對于這難信之法，你能信，就是“無相智慧”。再能一心念佛，執持名號，就是“植種德本”。阿彌陀佛的名號稱爲“萬德洪名”。名號功德不可思議！念這句名號，念念喚醒自己的覺性，喚醒就不迷。果然覺而不迷，你對人、對事、對物，自自然然修積無量功德；只有迷的人才不會修善。覺悟的人念念都是善心，念念都是善行。身心清淨不是什麼都不做，是樣樣都做，隨緣做，而不是攀緣做。
隨緣做，念念功德圓滿，事事功德圓滿。不分別、不執著，“遠離分別”。一生只有一個願望，一個希求，就是“求生極樂世界，見阿彌陀佛”。只有這個願望是真的，其他的願望皆是邪知邪見，都不是真實的。佛在此地爲我們作證明，也等于爲我們授記，“當生佛刹，永得解脫”。能這樣修的人，決定往生，決定見佛，一生中決定成佛。
《無量壽經講記 惑盡見佛 第四一》全文閱讀結束。