..续本文上一页恼；一是学法门。一是德行；一是学问。佛法教导我们这两门功课，毕业就是成佛。唯有成佛才能“满足诸妙愿”。弥陀要是不成佛，他的四十八愿就不能圆满，一定要成佛才能圆满。四愿成就了，依报随著正报转，极乐世界就现前。不必建造，也不必设计，自然就现前。
“必成如是刹”。“如是刹”是指西方极乐世界。这些菩萨向往西方极乐世界，希望将来自己居住的国土也像西方极乐世界。弥陀在此岂不是为他们授记吗？这一句就是授记，“必成如是刹”，你们将来都做得到。
知土如影像。恒发弘誓心。
此两句，前句是智；后句是愿。菩萨确实觉了一切法，一无所有，但是菩萨并不执著空。如果执著空，什么事都不做，还会来现身，来教化众生吗？他们不像阿罗汉、辟支佛执著空，进入“偏真涅槃”，与世界隔离。他们不度众生，一切众生的事不闻不问，毫不关心，自己享受清净无为之乐。所以，世尊在大乘经典里责备他们，呵斥他们，说这一类人像“焦芽败种，堕无为坑”，只有自利，不能利他。菩萨不然，虽然知道一切法空，还是一心一意求生净土，教化众生。
“恒发弘誓心”，就是誓取西方极乐世界，这是菩萨殊胜之处。菩萨住中道，不落两边，不著空也不著有。知道一切法空，仍一心一意求生净土，就是两边都不著。说他空，他天天念佛，发愿求生净土。说他有，他又了解一切法空，心里清净无为，一尘不染。这就称为“妙契中道”，这是净宗的根本宗旨，也就是修行的基本原理、原则。
古德曾说，净宗不是空宗，也不是有宗，空有两边都不著。这是真正认识净土。《维摩经》上也有这样的话，“虽知诸佛国，及与众生空，而常修净土，教化于群生”，这四句的意义，讲得更清楚、更明白。这些都像是《华严经》讲的。华严是圆教理事无碍、事事无碍的不思议解脱境界。这两句与《华严经》的宗旨完全相同，我们一定要记住、要学习。
“知土如影像”。“影”是在光明底下，人物有影子。“像”是照镜子，镜子里显的像。都不是真的。经上一再教我们，念佛人求一心不乱。一心不乱就是最极清净心。我们的清净心为什么不能现前，就是处处染著，于世间法染著，于出世间法也染著。心不清净，得不到一心。再追究其根本原因，就是不知道一切法空。虽然天天念《金刚经》，“凡所有相，皆是虚妄”，“一切有为法，如梦幻泡影”，个个都会念，都记得，可是才念完就都忘了，还是什么都执著，一样也没空，心怎么能清净。很难，很不容易！
真正会修的人是自己修行，不看别人。看别人，心里生烦恼，就有意见。有意见，心就不平，就不清净。到什么时候我们六根接触六尘境界，见如不见，闻如不闻，心就清净了。对于一切法清清楚楚、明明白白。虽明了，但是心里不执著。说得通俗一点，绝对不把这些事放在心上，心里什么都没有。六祖讲的“本来无一物”，心是空的。到那个时候，就得到清净心，往生才有把握。所以，菩萨“知土如影像”。“土”就是前面讲的“一切法”。一切法之一就是西方净土。往生西方净土也是“如影像”，可是要发愿求生。
“恒发”，求生的愿念念不中断，念念都求生净土。有这样的愿心，决定得生。蕅益大师说得很好，“往生与否，全凭信愿之有无”。有真信、真愿，这个人决定得生。生到西方净土的品位，要看念佛功夫的浅深，没有说念佛数目多少。多少没有关系，重要的是功夫浅深。什么是功夫？这一句佛号能代替妄想就是功夫。如果这一句佛号不能把妄想止住，这样念佛就没有功夫。有人一面念佛，一面打妄想，这就是古人讲的“喊破喉咙也枉然”。念佛的时候决定没有妄想，就是功夫。功夫浅的，是“成片”；功夫深的，就是“事一心不乱”；更深的，就是“理一心不乱”。浅的生“凡圣同居土”，深的生“方便有余土”，更深的生“实报庄严土”，这是品位高下不一样，这是念佛的真实功夫。要想功夫得力，有一个秘诀，你们愿不愿意知道？即是什么闲事都不要管，这就是秘诀。你喜欢管闲事，到处打听是非，这一生佛都白念了。如果不管闲事，则日日天下太平。
为什么这个世界搞得这么乱，就是管闲事的人太多，包括自己本人都喜欢管闲事。天天看报纸、看电视干什么？管闲事！世间许多不必知道的事，都要晓得，还到处打听。闲事管得太多，愈管心就愈杂，就愈乱。古人讲，“知事少时烦恼少，识人多处是非多”。知道事情多，烦恼就多；认识的人多，是非就多。所以，真正念佛人，自己关在房间里念，不跟任何人接触，避免是非。什么事也不愿意知道，也不要打听，少烦恼，没是非，功夫怎么不得力。
现在这个社会，妖魔鬼怪充满每个角落。什么是妖魔鬼怪？报纸、杂志、电视、广播都是妖魔鬼怪，是不是充满世界？它的目的就是不让人心清净。“魔”就是折磨。让我们身心得不到安稳，就是“魔”。再想想，谁不喜欢佛？我们每一个人都很喜欢佛，佛教我们身心清净。口里说喜欢佛，事实上距离佛很远，心里不喜欢佛，倒觉得魔很好玩。
我们学佛，不只这一生，生生世世学佛为什么都学不成，原因就在此。我们把原因找到，如果能把这个原因消除，这一生即能成就。因此，这两句话很重要。“知土如影像”，知一切法确实是梦幻泡影，都不是真的。既不是真的，执著它干什么，想它干什么？不值得！“恒发弘誓心”。我们求生净土普度众生的大愿，念念不可间断。
究竟菩萨道。具诸功德本。修胜菩提行。受记当作佛。
前三句是说，修行要修最殊胜的行门，要修到究竟。“究竟”就是圆满。依照佛经讲，“菩萨道”无量无边，四弘誓愿中间两愿都属菩萨道。“断烦恼”是菩萨道；“学法门”是菩萨道。烦恼无尽，法门无量，真正讲修行，一定要抓住纲领。把行门归纳成纲领，把握住纲领就容易成就。我们在净宗学会成立的时候，将修行的纲领约分为五科。这五科确实够用，一直到往生净土都没有问题。五科是有次第的，先从“三福”学起。
三福第一句是“孝养父母”。从“孝亲”做起，唯有孝亲才会“尊师重道”，因为不敬老师就是不孝亲。父母希望我们接受老师的教导，听老师的话；而不听老师的话，不愿意接受老师的教导，父母就忧虑，给父母添烦恼，就是大不孝。整个佛法都是从“孝敬”生出来的，一个真正孝顺的人，绝对不能让父母失望，不能让父母生烦恼，不能让父母忧虑，这才是真正孝顺。“师道”是建立在“孝道”的基础上；再把孝敬扩大到“慈心不杀，修十善业”。这两句还是孝道，还是师道，皆从孝道生出来的，孝道是根。
在中国大乘佛法里，以四大菩萨代表修学的程序。第一、地藏菩萨，他教我们“孝亲尊师”。“地”表心地；“藏”表宝藏。心地含有无量的智慧、无量的才艺、无量的德能，一切无量的无量，尽属心地宝藏。这样圆满的宝藏，人人皆有，而且是平等的，取之不尽，用之不竭，这是自性的宝藏。宝藏若不开发出来，就得不到受用。好像你家里有金矿，但是没有开采出来，没有冶炼出来，你还是穷苦，所以你必须开采。用什么方法开采？“孝敬”。孝敬就能开发心地宝藏，彰显自性宝藏。
今天在本省修地藏法门的人很多，这是非常好的现象。如果把地藏菩萨想成一尊神明，专门度地狱众生的，就完全错了。地狱众生是什么人，谁是地狱众生，地藏菩萨凭什么度他？不孝亲堕地狱，不敬师长堕地狱。我们想想，不提倡“孝亲尊师”，岂不就堕地狱，就是这个意义。不孝亲、不尊师的人，无恶不作，这种人就堕地狱。所以，佛法是教育，不是宗教，要讲得让大家听了，觉得很有道理。世间有很多人不相信六道轮回，若把地藏法门这样跟他讲解，他听了点头，觉得有道理，他也要学。这是真的，不是假的。不能孝亲尊师，就不能慈心不杀，还是造十恶业，现在虽然还在人间，还像个人的样子，其实地狱里早已报名注册。几时一口气不来，就到那儿去报到。地藏菩萨教我们要孝顺父母，尊敬师长。要是能信解，依教奉行，地狱里的名字就消除，就不必去，这就度了自己。学佛读经一定要懂得这个道理。
在这个基础上往上提升，就是“受持三皈，具足众戒，不犯威仪”。再往上提升，就是行菩萨道，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。三福前十句是自利，只有末后一句是教化众生。自己成就之后，要帮助别人。这是讲个人的修养，要从这里做起。
人不能离开人群，不能脱离社会。与大众相处，佛教我们六条戒律，“六和敬”。与人相处要和睦，彼此要互相尊敬。佛要求我们，只敬别人，不要希望别人敬我。每一个人都听佛的话，个个都乐意敬人，就能达到互相尊敬。佛法是处处省察自己，才能得清净心，才能得真正的禅定。我敬他，但是他不敬我；若这样想，心就不清净，三昧就得不到。只问自己有没有敬别人，别人敬不敬我，不能放在心上，心就定了，心就得清净。所以，我告诉大家，不要管闲事，我们修行的功夫就得力。要是喜欢管别人闲事，这一生注定失败，决定不能成功。
心清净，即是成就法器，然后才真正进入佛法的修学，“三学、六度、十大愿王”，那有不成功的道理！我们要真正抓到修学的大纲领。
“具诸功德本”。什么是“功德”，必要认识清楚。我们看到许多寺院里，门口放一个箱子，称为功德箱，好像捐一点钱就是功德，这完全错误。达摩祖师当年到中国传法，梁武帝以他的地位、势力护持佛法，造了四百八十多所寺院，度几十万人出家，颇为自负！见到达摩祖师说，“我的功德大不大？”很可惜，达摩祖师不肯打妄语，也没有善巧方便，说了一句老实话，“并无功德！”这一盆凉水浇到梁武帝头上，梁武帝一生气，不护他的法。他只好到少林寺面壁，坐了九年才等到慧可。替佛教做了那么多事…
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