..續本文上一頁惱；一是學法門。一是德行；一是學問。佛法教導我們這兩門功課，畢業就是成佛。唯有成佛才能“滿足諸妙願”。彌陀要是不成佛，他的四十八願就不能圓滿，一定要成佛才能圓滿。四願成就了，依報隨著正報轉，極樂世界就現前。不必建造，也不必設計，自然就現前。
“必成如是刹”。“如是刹”是指西方極樂世界。這些菩薩向往西方極樂世界，希望將來自己居住的國土也像西方極樂世界。彌陀在此豈不是爲他們授記嗎？這一句就是授記，“必成如是刹”，你們將來都做得到。
知土如影像。恒發弘誓心。
此兩句，前句是智；後句是願。菩薩確實覺了一切法，一無所有，但是菩薩並不執著空。如果執著空，什麼事都不做，還會來現身，來教化衆生嗎？他們不像阿羅漢、辟支佛執著空，進入“偏真涅槃”，與世界隔離。他們不度衆生，一切衆生的事不聞不問，毫不關心，自己享受清淨無爲之樂。所以，世尊在大乘經典裏責備他們，呵斥他們，說這一類人像“焦芽敗種，墮無爲坑”，只有自利，不能利他。菩薩不然，雖然知道一切法空，還是一心一意求生淨土，教化衆生。
“恒發弘誓心”，就是誓取西方極樂世界，這是菩薩殊勝之處。菩薩住中道，不落兩邊，不著空也不著有。知道一切法空，仍一心一意求生淨土，就是兩邊都不著。說他空，他天天念佛，發願求生淨土。說他有，他又了解一切法空，心裏清淨無爲，一塵不染。這就稱爲“妙契中道”，這是淨宗的根本宗旨，也就是修行的基本原理、原則。
古德曾說，淨宗不是空宗，也不是有宗，空有兩邊都不著。這是真正認識淨土。《維摩經》上也有這樣的話，“雖知諸佛國，及與衆生空，而常修淨土，教化于群生”，這四句的意義，講得更清楚、更明白。這些都像是《華嚴經》講的。華嚴是圓教理事無礙、事事無礙的不思議解脫境界。這兩句與《華嚴經》的宗旨完全相同，我們一定要記住、要學習。
“知土如影像”。“影”是在光明底下，人物有影子。“像”是照鏡子，鏡子裏顯的像。都不是真的。經上一再教我們，念佛人求一心不亂。一心不亂就是最極清淨心。我們的清淨心爲什麼不能現前，就是處處染著，于世間法染著，于出世間法也染著。心不清淨，得不到一心。再追究其根本原因，就是不知道一切法空。雖然天天念《金剛經》，“凡所有相，皆是虛妄”，“一切有爲法，如夢幻泡影”，個個都會念，都記得，可是才念完就都忘了，還是什麼都執著，一樣也沒空，心怎麼能清淨。很難，很不容易！
真正會修的人是自己修行，不看別人。看別人，心裏生煩惱，就有意見。有意見，心就不平，就不清淨。到什麼時候我們六根接觸六塵境界，見如不見，聞如不聞，心就清淨了。對于一切法清清楚楚、明明白白。雖明了，但是心裏不執著。說得通俗一點，絕對不把這些事放在心上，心裏什麼都沒有。六祖講的“本來無一物”，心是空的。到那個時候，就得到清淨心，往生才有把握。所以，菩薩“知土如影像”。“土”就是前面講的“一切法”。一切法之一就是西方淨土。往生西方淨土也是“如影像”，可是要發願求生。
“恒發”，求生的願念念不中斷，念念都求生淨土。有這樣的願心，決定得生。蕅益大師說得很好，“往生與否，全憑信願之有無”。有真信、真願，這個人決定得生。生到西方淨土的品位，要看念佛功夫的淺深，沒有說念佛數目多少。多少沒有關系，重要的是功夫淺深。什麼是功夫？這一句佛號能代替妄想就是功夫。如果這一句佛號不能把妄想止住，這樣念佛就沒有功夫。有人一面念佛，一面打妄想，這就是古人講的“喊破喉嚨也枉然”。念佛的時候決定沒有妄想，就是功夫。功夫淺的，是“成片”；功夫深的，就是“事一心不亂”；更深的，就是“理一心不亂”。淺的生“凡聖同居土”，深的生“方便有余土”，更深的生“實報莊嚴土”，這是品位高下不一樣，這是念佛的真實功夫。要想功夫得力，有一個秘訣，你們願不願意知道？即是什麼閑事都不要管，這就是秘訣。你喜歡管閑事，到處打聽是非，這一生佛都白念了。如果不管閑事，則日日天下太平。
爲什麼這個世界搞得這麼亂，就是管閑事的人太多，包括自己本人都喜歡管閑事。天天看報紙、看電視幹什麼？管閑事！世間許多不必知道的事，都要曉得，還到處打聽。閑事管得太多，愈管心就愈雜，就愈亂。古人講，“知事少時煩惱少，識人多處是非多”。知道事情多，煩惱就多；認識的人多，是非就多。所以，真正念佛人，自己關在房間裏念，不跟任何人接觸，避免是非。什麼事也不願意知道，也不要打聽，少煩惱，沒是非，功夫怎麼不得力。
現在這個社會，妖魔鬼怪充滿每個角落。什麼是妖魔鬼怪？報紙、雜志、電視、廣播都是妖魔鬼怪，是不是充滿世界？它的目的就是不讓人心清淨。“魔”就是折磨。讓我們身心得不到安穩，就是“魔”。再想想，誰不喜歡佛？我們每一個人都很喜歡佛，佛教我們身心清淨。口裏說喜歡佛，事實上距離佛很遠，心裏不喜歡佛，倒覺得魔很好玩。
我們學佛，不只這一生，生生世世學佛爲什麼都學不成，原因就在此。我們把原因找到，如果能把這個原因消除，這一生即能成就。因此，這兩句話很重要。“知土如影像”，知一切法確實是夢幻泡影，都不是真的。既不是真的，執著它幹什麼，想它幹什麼？不值得！“恒發弘誓心”。我們求生淨土普度衆生的大願，念念不可間斷。
究竟菩薩道。具諸功德本。修勝菩提行。受記當作佛。
前叁句是說，修行要修最殊勝的行門，要修到究竟。“究竟”就是圓滿。依照佛經講，“菩薩道”無量無邊，四弘誓願中間兩願都屬菩薩道。“斷煩惱”是菩薩道；“學法門”是菩薩道。煩惱無盡，法門無量，真正講修行，一定要抓住綱領。把行門歸納成綱領，把握住綱領就容易成就。我們在淨宗學會成立的時候，將修行的綱領約分爲五科。這五科確實夠用，一直到往生淨土都沒有問題。五科是有次第的，先從“叁福”學起。
叁福第一句是“孝養父母”。從“孝親”做起，唯有孝親才會“尊師重道”，因爲不敬老師就是不孝親。父母希望我們接受老師的教導，聽老師的話；而不聽老師的話，不願意接受老師的教導，父母就憂慮，給父母添煩惱，就是大不孝。整個佛法都是從“孝敬”生出來的，一個真正孝順的人，絕對不能讓父母失望，不能讓父母生煩惱，不能讓父母憂慮，這才是真正孝順。“師道”是建立在“孝道”的基礎上；再把孝敬擴大到“慈心不殺，修十善業”。這兩句還是孝道，還是師道，皆從孝道生出來的，孝道是根。
在中國大乘佛法裏，以四大菩薩代表修學的程序。第一、地藏菩薩，他教我們“孝親尊師”。“地”表心地；“藏”表寶藏。心地含有無量的智慧、無量的才藝、無量的德能，一切無量的無量，盡屬心地寶藏。這樣圓滿的寶藏，人人皆有，而且是平等的，取之不盡，用之不竭，這是自性的寶藏。寶藏若不開發出來，就得不到受用。好像你家裏有金礦，但是沒有開采出來，沒有冶煉出來，你還是窮苦，所以你必須開采。用什麼方法開采？“孝敬”。孝敬就能開發心地寶藏，彰顯自性寶藏。
今天在本省修地藏法門的人很多，這是非常好的現象。如果把地藏菩薩想成一尊神明，專門度地獄衆生的，就完全錯了。地獄衆生是什麼人，誰是地獄衆生，地藏菩薩憑什麼度他？不孝親墮地獄，不敬師長墮地獄。我們想想，不提倡“孝親尊師”，豈不就墮地獄，就是這個意義。不孝親、不尊師的人，無惡不作，這種人就墮地獄。所以，佛法是教育，不是宗教，要講得讓大家聽了，覺得很有道理。世間有很多人不相信六道輪回，若把地藏法門這樣跟他講解，他聽了點頭，覺得有道理，他也要學。這是真的，不是假的。不能孝親尊師，就不能慈心不殺，還是造十惡業，現在雖然還在人間，還像個人的樣子，其實地獄裏早已報名注冊。幾時一口氣不來，就到那兒去報到。地藏菩薩教我們要孝順父母，尊敬師長。要是能信解，依教奉行，地獄裏的名字就消除，就不必去，這就度了自己。學佛讀經一定要懂得這個道理。
在這個基礎上往上提升，就是“受持叁皈，具足衆戒，不犯威儀”。再往上提升，就是行菩薩道，“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者”。叁福前十句是自利，只有末後一句是教化衆生。自己成就之後，要幫助別人。這是講個人的修養，要從這裏做起。
人不能離開人群，不能脫離社會。與大衆相處，佛教我們六條戒律，“六和敬”。與人相處要和睦，彼此要互相尊敬。佛要求我們，只敬別人，不要希望別人敬我。每一個人都聽佛的話，個個都樂意敬人，就能達到互相尊敬。佛法是處處省察自己，才能得清淨心，才能得真正的禅定。我敬他，但是他不敬我；若這樣想，心就不清淨，叁昧就得不到。只問自己有沒有敬別人，別人敬不敬我，不能放在心上，心就定了，心就得清淨。所以，我告訴大家，不要管閑事，我們修行的功夫就得力。要是喜歡管別人閑事，這一生注定失敗，決定不能成功。
心清淨，即是成就法器，然後才真正進入佛法的修學，“叁學、六度、十大願王”，那有不成功的道理！我們要真正抓到修學的大綱領。
“具諸功德本”。什麼是“功德”，必要認識清楚。我們看到許多寺院裏，門口放一個箱子，稱爲功德箱，好像捐一點錢就是功德，這完全錯誤。達摩祖師當年到中國傳法，梁武帝以他的地位、勢力護持佛法，造了四百八十多所寺院，度幾十萬人出家，頗爲自負！見到達摩祖師說，“我的功德大不大？”很可惜，達摩祖師不肯打妄語，也沒有善巧方便，說了一句老實話，“並無功德！”這一盆涼水澆到梁武帝頭上，梁武帝一生氣，不護他的法。他只好到少林寺面壁，坐了九年才等到慧可。替佛教做了那麼多事…
《無量壽經講記 禮供聽法 第二六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…