..续本文上一页在念幼稚园，是准菩萨，非常难得。不要以为准菩萨没什么了不起，准菩萨是根熟的菩萨，那就非常希有、可贵。
这些菩萨们来作我们的老师。“阿阇黎”就是老师。阿阇黎是印度话，翻成中文就是老师，也有译作“轨范师”。他的言行可以作我们的榜样，作我们的模范，也就是中国人称老师的意思。这句就是佛家常说的“佛氏门中，不舍一人”。我们自己真正发心，想求无上法门，不要认为我遇不到真正善知识，遇不到好老师，不会的，就怕你不发心，只要你真正发心，一定会遇到。为什么？我们发心是能感，诸佛菩萨就会应，感应道交，那有遇不到的道理。怕的是我们自己没有真诚心，遇到了也是枉然，也是空过，所以一定要发真诚心。
“常习相应无边诸行”。“常”是不断。在一般经典里讲“尽形寿”，就是我有一口气在，绝不中断。“习”是指我们的生活习惯，是修行。我们学了之后要把它做到，在日常生活中做。做就是学习，要把佛在经上讲的教诲全部做到。譬如刚才举的例子，行门的五个科目：三福、六和、三学、六度、十愿，要做到才行。每一条都很认真的去做，在日常生活中，使这些教训变成我们实际的生活行为。从早晨起床，穿衣吃饭，上班做工，待人接物，就是三福，就是六和、三学、六度、十大愿王。这才与诸佛菩萨的生活行持相应，跟他们一样。西方极乐世界上自阿弥陀佛，下至下下品初往生的菩萨，都修学这些。我们今天也依照这个方法来修学。没到西方极乐世界去，我们的想法、看法、生活行为已经跟佛一样，这是相应。无边诸行都相应。这两句话如果要细说，就是《华严经》的最后一品，《八十华严》的“入法界品”，《四十华严》的“入不思议解脱境界普贤行愿品”里的善财童子五十三参，就是“诸行”。善财本人以及五十三位善知识，都是“常习相应无边诸行”。这八个字要是细讲，就是一部《四十华严》。以后若有机缘，我很乐意为大家细说此经。
“成熟菩萨无边善根”。“成熟”就是要作佛，功德圆满才是成熟。无量无边的善根，我们今天得到了。功德圆满，是说明佛菩萨度众生的极限。度众生度到什么时候为止？要度到他成佛。在他没有成佛之前，即使是等觉菩萨，还要帮助他、护念他，一直要到他成佛。这才看到佛对我们的恩德有多大。我们的父母再爱护我们，也只能照顾我们一生，唯独佛菩萨照顾我们永远是生生世世，一直到我们成佛。只要我们还没有成佛，他就不能说“我不照顾你”，一直要照顾到我们成佛。佛恩之大，无与伦比！有谁知道呢？这样一个大恩大德之人，我们常常轻视，常常疏忽，常常把他忘掉，他却没有把我们忘掉。
正如同世间儿女常把父母忘掉，父母对儿女则永远记在心里。中国人如此，外国人也如此。外国人到老年，儿女是不奉养父母的，外国人没有这个观念。小孩长到十八、九岁，能自立了，就出去了，不跟父母一起住。可是父母想不想？想！隔一段时期，儿女来看看他，送一朵花给他，他们喜欢得不得了，“啊！小孩还没把我忘记”。人同此心，心同此理。外国的老人是国家奉养的，由国家养老，这里面缺陷很多，没有亲情。所以，老人物质上虽然没有缺乏，精神却很痛苦。有的连儿女在什么地方也不知道，有很多儿女不跟父母通信，不要说去看望父母，这在国外非常正常。但是老人对于儿女永远不会忘怀。诸佛菩萨护念我们就像父母一样，我们却忘恩负义，不知道佛菩萨对我们恩德之大。
“无量诸佛咸共护念”。我们要求佛保佑，怎么求？依教奉行，就得诸佛护念。不肯依教奉行，天天只在佛像前磕头，供一些香蕉水果，就想求佛菩萨保佑，那有这个道理！佛菩萨决定不领你这个情。是你真正修行，真正依教奉行，诸佛菩萨自自然然护念你。
以上是从事相上把佛陀教化众生的目的、方法、成效，以及教化的期限全都说明了。下面一段经文纯粹从理上来说，我们就了解，佛教教育跟世间教育有什么不同。
诸佛刹中。皆能示现。譬善幻师。现众异相。于彼相中。实无可得。此诸菩萨。亦复如是。
这一段经文显示佛菩萨能力之大，大到不可思议，我们无法想像。十方无量无边世界里的众生，皆与我们息息相关。因为我们有过去生，过去都在那些世界住过，跟那些世界都有密切的关系。佛法讲缘分，与那个世界有缘，与那个世界的众生有缘，因缘成熟了，菩萨就会去帮助那些人。菩萨有很大的能力，能变化无量无边的身相，去帮助需要帮助的众生。“需要”，就是他觉悟了，根熟了，菩萨就示现。“诸佛刹中，皆能示现”，“佛刹”是讲十方诸佛刹土，同时能示现。菩萨有无量无边的化身，下面从比喻来说明这个道理。
“譬善幻师”。“幻师”是现代讲的魔术师，就是变魔术的。我们晓得魔术都不是真的，但是变起来，好像是真的。这些诸佛菩萨在十方世界以应化身度众生，就像魔术师变把戏一样。“现众异相”。应以什么身得度，就示现什么身；应以什么法门得度，就说什么法门。能现无量无边身，能说无量无边法门。虽然有这种能力，“于彼相中，实无可得”。这是真的，确实是无可得，因为“凡所有相，皆是虚妄”。不但是诸佛的化身，乃至于诸佛的应身、诸佛的报身、诸佛的法身，皆不可得。我们今天这个身体，当然也不可得。不可得，我们想得，就苦！这是迷惑颠倒，不晓得事实真相。
身体是假象，“因缘所生法，我说即是空”。“我”是佛说的。这句话是佛在《中观论》上讲的。一切法没有自体，是种种缘聚而成的。缘散了，相就不存在，所以一切相的形成，乃因缘聚缘散，就连我们这身相，也是不生不灭，只是业因众缘聚散之幻象，绝对没有真实的生灭。
现代世间科学也懂一点这道理，但是还不能完全接受佛法。科学证实“物质不灭，精神不灭”。精神是“心法”；物质是“色法”。既然物质不灭，也就是佛法讲的“不生不灭”。我们看到一切现象似有生灭，确是看错了，其实是“缘聚缘散”，这才是一切法的事实真相。所以，于一切相中“实无可得”。假如我们把得失的念头打掉，实在讲，这个人就很自在、很幸福。人的烦恼，多从患得患失而来，没有得到时，天天想得到，得到之后又怕失掉，其实根本没有得失。这全是妄想，妄想带来许多痛苦与灾难，真是冤枉！都不是实在的。菩萨们对于这种情形知道得太清楚了，所以度众生，实无众生可度，不著相，不居功。因此，他能“不失定意”。他的自性清净心，永远保持不被染污。心被染污，就不清净。这段经文显示菩萨具有真实、圆满的智慧，对于一切法的真相清清楚楚、明了透彻，可以自在受用，而决无占有之心念。
通诸法性。达众生相。供养诸佛。开导群生。化现其身。犹如电光。
前面一段文是总显，此是别显。这几句经文是别显二智—权实两种智慧。
“通诸法性”。“诸法”就是万法，也就是一切法，包括世出世间一切法。“性”就是本性，就是宇宙万有的本体，哲学上讲的“本体”。本体能生万法。一切万法的来源就是它的本体。宇宙从那里来的？星球从那里来的？生物从那里来的？人从那里来的？能生的根源就称本体，佛法里称作法性、体性。这些事实，菩萨们完全明了，有这种智慧知道宇宙万法的根源，知道它的本体。
“达众生相”。“相”就是现象。根源知道了，所有一切万法，是怎么变现出来的，他也知道。换句话说，宇宙、星球、万物、人类等等，怎样变现来的，他都晓得，没有一样不知道。所以，第一句是指“体性”，就是三种智慧里的“一切智”。“达众生相”就是知道一切现象的真相，是“道种智”。能明了宇宙一切万法的形成和演变，这是两种智慧圆满具足，就是“一切种智”。
“供养诸佛，开导群生”。没有智慧，怎么能教化众生。教化众生，先要给众生做一个榜样，做一个示范。“供养诸佛”是身教。佛都供养诸佛，佛都礼敬诸佛，佛也赞叹诸佛，以此作榜样，这是身教。佛教我们要孝顺父母，若佛自己不孝顺父母，我们怎能接受，我们如何肯学？他孝顺父母，先做出样子给我们看。他尊敬师长，教我们要尊敬师长。所以，这句“供养诸佛”是身教；“开导群生”是言教，用言语开示教导。
“化现其身，犹如电光”，这是比喻佛菩萨不著相。“电光”有用，但是它不住，比喻不执著。佛出现在世间教化众生，示有作用；虽有作用，但不执著，不执著自己是佛。我是老师，能教你；你是我的学生，接受我的教育。那就有能、有所，有自、有他，就有分别执著，身心就不清净。
佛确实心地清净，从来没有动一个分别心，从来没有起一个念头，这是他跟世间教学不同的地方。所以，他不居功，他做到了“作而无作，无作而作”，作与无作同时。为我们讲经说法，“说而无说，无说而说”，说与无说是同时。因此，他才无有疲厌，《华严经》上讲的，他不会疲倦，不会厌烦。为什么？作而无作！我们做事，做多了、做久了，会讨厌、会疲倦。他天天说法，等于没说。这很奇怪，说跟没说是同时的。为什么？口里说了，心里清净，一尘不染。就像机器运作一样，机器不停的运作，廿四小时不间断，它没有疲倦，没有厌烦。它为什么不疲倦不厌烦？正是它没有念头。我们的身体是一部机器，如果把念头拿掉了，这部机器廿四小时运作，一年到头不休息，它也不会疲倦，也不会厌烦。疲倦、厌烦，从心里来的。心想我做了这么多事情，就累了；我念这么多遍，就烦了，厌倦是这么来的。说老实话，人的身体还不如机器，机器无心，人却有心，麻烦就在此。佛做事没有妄心，所以不疲不厌。
“犹如电光”。“电光”就是说明有用而不住，不著相。菩萨在十方世界度化众生，他能化身，普遍应各种不同的根机，“随类化身”。经上讲“化现其身，犹如电光”，是说他不著…
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