..續本文上一頁在念幼稚園，是准菩薩，非常難得。不要以爲准菩薩沒什麼了不起，准菩薩是根熟的菩薩，那就非常希有、可貴。
這些菩薩們來作我們的老師。“阿阇黎”就是老師。阿阇黎是印度話，翻成中文就是老師，也有譯作“軌範師”。他的言行可以作我們的榜樣，作我們的模範，也就是中國人稱老師的意思。這句就是佛家常說的“佛氏門中，不舍一人”。我們自己真正發心，想求無上法門，不要認爲我遇不到真正善知識，遇不到好老師，不會的，就怕你不發心，只要你真正發心，一定會遇到。爲什麼？我們發心是能感，諸佛菩薩就會應，感應道交，那有遇不到的道理。怕的是我們自己沒有真誠心，遇到了也是枉然，也是空過，所以一定要發真誠心。
“常習相應無邊諸行”。“常”是不斷。在一般經典裏講“盡形壽”，就是我有一口氣在，絕不中斷。“習”是指我們的生活習慣，是修行。我們學了之後要把它做到，在日常生活中做。做就是學習，要把佛在經上講的教誨全部做到。譬如剛才舉的例子，行門的五個科目：叁福、六和、叁學、六度、十願，要做到才行。每一條都很認真的去做，在日常生活中，使這些教訓變成我們實際的生活行爲。從早晨起床，穿衣吃飯，上班做工，待人接物，就是叁福，就是六和、叁學、六度、十大願王。這才與諸佛菩薩的生活行持相應，跟他們一樣。西方極樂世界上自阿彌陀佛，下至下下品初往生的菩薩，都修學這些。我們今天也依照這個方法來修學。沒到西方極樂世界去，我們的想法、看法、生活行爲已經跟佛一樣，這是相應。無邊諸行都相應。這兩句話如果要細說，就是《華嚴經》的最後一品，《八十華嚴》的“入法界品”，《四十華嚴》的“入不思議解脫境界普賢行願品”裏的善財童子五十叁參，就是“諸行”。善財本人以及五十叁位善知識，都是“常習相應無邊諸行”。這八個字要是細講，就是一部《四十華嚴》。以後若有機緣，我很樂意爲大家細說此經。
“成熟菩薩無邊善根”。“成熟”就是要作佛，功德圓滿才是成熟。無量無邊的善根，我們今天得到了。功德圓滿，是說明佛菩薩度衆生的極限。度衆生度到什麼時候爲止？要度到他成佛。在他沒有成佛之前，即使是等覺菩薩，還要幫助他、護念他，一直要到他成佛。這才看到佛對我們的恩德有多大。我們的父母再愛護我們，也只能照顧我們一生，唯獨佛菩薩照顧我們永遠是生生世世，一直到我們成佛。只要我們還沒有成佛，他就不能說“我不照顧你”，一直要照顧到我們成佛。佛恩之大，無與倫比！有誰知道呢？這樣一個大恩大德之人，我們常常輕視，常常疏忽，常常把他忘掉，他卻沒有把我們忘掉。
正如同世間兒女常把父母忘掉，父母對兒女則永遠記在心裏。中國人如此，外國人也如此。外國人到老年，兒女是不奉養父母的，外國人沒有這個觀念。小孩長到十八、九歲，能自立了，就出去了，不跟父母一起住。可是父母想不想？想！隔一段時期，兒女來看看他，送一朵花給他，他們喜歡得不得了，“啊！小孩還沒把我忘記”。人同此心，心同此理。外國的老人是國家奉養的，由國家養老，這裏面缺陷很多，沒有親情。所以，老人物質上雖然沒有缺乏，精神卻很痛苦。有的連兒女在什麼地方也不知道，有很多兒女不跟父母通信，不要說去看望父母，這在國外非常正常。但是老人對于兒女永遠不會忘懷。諸佛菩薩護念我們就像父母一樣，我們卻忘恩負義，不知道佛菩薩對我們恩德之大。
“無量諸佛鹹共護念”。我們要求佛保佑，怎麼求？依教奉行，就得諸佛護念。不肯依教奉行，天天只在佛像前磕頭，供一些香蕉水果，就想求佛菩薩保佑，那有這個道理！佛菩薩決定不領你這個情。是你真正修行，真正依教奉行，諸佛菩薩自自然然護念你。
以上是從事相上把佛陀教化衆生的目的、方法、成效，以及教化的期限全都說明了。下面一段經文純粹從理上來說，我們就了解，佛教教育跟世間教育有什麼不同。
諸佛刹中。皆能示現。譬善幻師。現衆異相。于彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦複如是。
這一段經文顯示佛菩薩能力之大，大到不可思議，我們無法想像。十方無量無邊世界裏的衆生，皆與我們息息相關。因爲我們有過去生，過去都在那些世界住過，跟那些世界都有密切的關系。佛法講緣分，與那個世界有緣，與那個世界的衆生有緣，因緣成熟了，菩薩就會去幫助那些人。菩薩有很大的能力，能變化無量無邊的身相，去幫助需要幫助的衆生。“需要”，就是他覺悟了，根熟了，菩薩就示現。“諸佛刹中，皆能示現”，“佛刹”是講十方諸佛刹土，同時能示現。菩薩有無量無邊的化身，下面從比喻來說明這個道理。
“譬善幻師”。“幻師”是現代講的魔術師，就是變魔術的。我們曉得魔術都不是真的，但是變起來，好像是真的。這些諸佛菩薩在十方世界以應化身度衆生，就像魔術師變把戲一樣。“現衆異相”。應以什麼身得度，就示現什麼身；應以什麼法門得度，就說什麼法門。能現無量無邊身，能說無量無邊法門。雖然有這種能力，“于彼相中，實無可得”。這是真的，確實是無可得，因爲“凡所有相，皆是虛妄”。不但是諸佛的化身，乃至于諸佛的應身、諸佛的報身、諸佛的法身，皆不可得。我們今天這個身體，當然也不可得。不可得，我們想得，就苦！這是迷惑顛倒，不曉得事實真相。
身體是假象，“因緣所生法，我說即是空”。“我”是佛說的。這句話是佛在《中觀論》上講的。一切法沒有自體，是種種緣聚而成的。緣散了，相就不存在，所以一切相的形成，乃因緣聚緣散，就連我們這身相，也是不生不滅，只是業因衆緣聚散之幻象，絕對沒有真實的生滅。
現代世間科學也懂一點這道理，但是還不能完全接受佛法。科學證實“物質不滅，精神不滅”。精神是“心法”；物質是“色法”。既然物質不滅，也就是佛法講的“不生不滅”。我們看到一切現象似有生滅，確是看錯了，其實是“緣聚緣散”，這才是一切法的事實真相。所以，于一切相中“實無可得”。假如我們把得失的念頭打掉，實在講，這個人就很自在、很幸福。人的煩惱，多從患得患失而來，沒有得到時，天天想得到，得到之後又怕失掉，其實根本沒有得失。這全是妄想，妄想帶來許多痛苦與災難，真是冤枉！都不是實在的。菩薩們對于這種情形知道得太清楚了，所以度衆生，實無衆生可度，不著相，不居功。因此，他能“不失定意”。他的自性清淨心，永遠保持不被染汙。心被染汙，就不清淨。這段經文顯示菩薩具有真實、圓滿的智慧，對于一切法的真相清清楚楚、明了透徹，可以自在受用，而決無占有之心念。
通諸法性。達衆生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。
前面一段文是總顯，此是別顯。這幾句經文是別顯二智—權實兩種智慧。
“通諸法性”。“諸法”就是萬法，也就是一切法，包括世出世間一切法。“性”就是本性，就是宇宙萬有的本體，哲學上講的“本體”。本體能生萬法。一切萬法的來源就是它的本體。宇宙從那裏來的？星球從那裏來的？生物從那裏來的？人從那裏來的？能生的根源就稱本體，佛法裏稱作法性、體性。這些事實，菩薩們完全明了，有這種智慧知道宇宙萬法的根源，知道它的本體。
“達衆生相”。“相”就是現象。根源知道了，所有一切萬法，是怎麼變現出來的，他也知道。換句話說，宇宙、星球、萬物、人類等等，怎樣變現來的，他都曉得，沒有一樣不知道。所以，第一句是指“體性”，就是叁種智慧裏的“一切智”。“達衆生相”就是知道一切現象的真相，是“道種智”。能明了宇宙一切萬法的形成和演變，這是兩種智慧圓滿具足，就是“一切種智”。
“供養諸佛，開導群生”。沒有智慧，怎麼能教化衆生。教化衆生，先要給衆生做一個榜樣，做一個示範。“供養諸佛”是身教。佛都供養諸佛，佛都禮敬諸佛，佛也贊歎諸佛，以此作榜樣，這是身教。佛教我們要孝順父母，若佛自己不孝順父母，我們怎能接受，我們如何肯學？他孝順父母，先做出樣子給我們看。他尊敬師長，教我們要尊敬師長。所以，這句“供養諸佛”是身教；“開導群生”是言教，用言語開示教導。
“化現其身，猶如電光”，這是比喻佛菩薩不著相。“電光”有用，但是它不住，比喻不執著。佛出現在世間教化衆生，示有作用；雖有作用，但不執著，不執著自己是佛。我是老師，能教你；你是我的學生，接受我的教育。那就有能、有所，有自、有他，就有分別執著，身心就不清淨。
佛確實心地清淨，從來沒有動一個分別心，從來沒有起一個念頭，這是他跟世間教學不同的地方。所以，他不居功，他做到了“作而無作，無作而作”，作與無作同時。爲我們講經說法，“說而無說，無說而說”，說與無說是同時。因此，他才無有疲厭，《華嚴經》上講的，他不會疲倦，不會厭煩。爲什麼？作而無作！我們做事，做多了、做久了，會討厭、會疲倦。他天天說法，等于沒說。這很奇怪，說跟沒說是同時的。爲什麼？口裏說了，心裏清淨，一塵不染。就像機器運作一樣，機器不停的運作，廿四小時不間斷，它沒有疲倦，沒有厭煩。它爲什麼不疲倦不厭煩？正是它沒有念頭。我們的身體是一部機器，如果把念頭拿掉了，這部機器廿四小時運作，一年到頭不休息，它也不會疲倦，也不會厭煩。疲倦、厭煩，從心裏來的。心想我做了這麼多事情，就累了；我念這麼多遍，就煩了，厭倦是這麼來的。說老實話，人的身體還不如機器，機器無心，人卻有心，麻煩就在此。佛做事沒有妄心，所以不疲不厭。
“猶如電光”。“電光”就是說明有用而不住，不著相。菩薩在十方世界度化衆生，他能化身，普遍應各種不同的根機，“隨類化身”。經上講“化現其身，猶如電光”，是說他不著…
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