..續本文上一頁相。電光有四義：
第一、比喻“快速”。電光即閃電，閃電快速。一般人的生活麻木，真正覺察人生苦短的不多；到衰老了、有病痛時，才覺得光陰過得很快。古人講的“石火電光”，才仿佛體會到一點。現在很多人不知道什麼是石火。以前火柴尚未發明的時候，取火多用鐵片敲打石頭，敲出火星燃火。我在童年時，鄉下人取火還是用這個方法。用一個鐵刀片取石頭的火，叫做“火石”。石火存在的時間很短，形容六道衆生壽命短促。不一定人道，天道亦複如是，光陰過得非常快。菩薩示現在六道，跟六道衆生的壽命大致相同。像釋迦牟尼佛示現世壽八十歲，跟一般人差不多。所以，電光比喻時光快速。
第二、比喻“作用”。它雖然短暫，還是有照明的作用。在黑暗裏，閃電一亮，我們能看得見外面境界。它有“能照”的作用，有破暗的作用。“暗”喻無明。佛示現在世間，能幫助我們破無明煩惱。
第叁、比喻“不住”。《金剛經》講的“應無所住，而生其心”，不住就是不執著。于一切法都不執著，能現、所現，能度、所度，皆不執著。
第四、比喻“不分別”。閃電普照，絕對不會因爲喜歡那一個就照他；不喜歡就不照。
裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。
“裂魔見網”。什麼是“魔”，這個字我們要認識清楚。“魔”使我們身心受折磨，受痛苦。我們心裏有煩惱很苦，心裏有牽挂也很苦，一切不如意的事情都折磨身心，所以古人常說“憂能使人老”。你常有憂患，就很快衰老。憂患就是魔，很痛苦，也很可怕。這個字本來是折磨的“磨”，折磨很苦，比妖魔鬼怪還可怕，所以梁武帝把“石”換成“鬼”。“魔”字是梁武帝造的，折磨比遇到鬼還可怕的意思。所以，“魔”不是指青面獠牙的魔鬼；是使我們身心受到折磨的一切人、事、物。“魔”怎會有這麼大的力量？就在“見”，可見魔絕對不是從外面來的。外面那有魔？是自己錯誤的見解。錯誤的見解太多了，就像網一樣，理都理不清。換句話說，對人、對事、對物的許多看法、想法都錯了，才使自己身心受到無量的折磨。實在講，這些痛苦是自作自受，不是別人給你的，是自己找的。這一句是總說，佛有方法把我們所有錯誤的見解、思想破除，就是“裂魔見網”。
“解諸纏縛”。纏縛是煩惱。這是細說，經上講有八纏叁縛。八纏：第一、無慚。第二、無愧。無慚無愧是纏縛。沒有慚愧心的人就無惡不作。“慚”是受良心的責備，做了壞事，心裏不安。“無慚”之人，做了壞事也無所謂，俗話說，沒有良心，他就作惡，作惡當然受報。“愧”是外人對他的批評，對他的譴責。因此，不敢做壞事，怕別人譴責。若是“無愧”，外面的譴責不在乎，惡事還是照做。這有什麼法子！所以慚愧在“心所法”裏屬于善法；無慚無愧在“煩惱心所”裏是中隨煩惱。
第叁、嫉妒。人的嫉妒心很盛，看到周邊的人比自己強一點，他就放不下。傲慢、嫉妒是與生俱來的煩惱。一個人對于善人、善事不嫉妒，甚至于同學、同參不嫉妒，他的道業就容易成就。常常有傲慢嫉妒，不但妨礙自己的道業，還造作無量的罪業，將來要受果報的。
第四、悭吝。是由貪煩惱分出來的，自己所擁有的，不肯幫助別人。第五、惡作。一切不善、不順理的行爲都是惡作。第六是睡眠。睡眠是昏沈，指睡眠太多。第七、掉舉。是心裏的妄念很多，心定不下來，心七上八下。第八、昏沈。前面是睡眠，睡眠是昏沈的現象。昏沈就是我們現在講的提不起精神。這八種是“纏縛”。有了它，我們就不自在。
“叁縛”。縛是系縛，像繩子把我們捆起來。這叁個就是叁毒煩惱：“貪、嗔、癡”。我們想一想，八纏叁縛，我們有沒有？恐怕全都具足，只是多少而已。佛法替我們把這些解脫，“解”八纏叁縛；“脫”是脫離輪回，脫離生死，脫離叁界六道。“解脫”兩個字是這個意思。由此可知，所解的是六道輪回的因緣；所脫的是果報，最重要的是如何把我們的業緣解除。如果我們不想了生死出叁界，那就依然故我。如果這一生真正想求生西方淨土，若不認真下功夫，沒有用處。
所謂念佛消除罪業，就是消除這些，就是前面所講的不正確的思想，不正確的見解。這些妄想、執著若是起來，立即換成“阿彌陀佛”，把妄念打掉，這是“解”。這樣念佛，一聲佛號消八十萬億劫生死重罪。如果口裏念佛，這些妄想、雜念還照樣存在，即是古人所謂“喊破喉嚨也枉然”，一天念十萬聲佛號也不能了生死，也不能出叁界；念的雖然多，不起作用。念的雖然不多，但句句起作用，句句能把妄想、雜念換過來，就管用，念佛功夫就得力。如果不能把自己的妄想、分別、執著以佛號取而代之，即是我們佛號念得不得力。念佛如是，念經也是這樣。
我勸初學的人念經，道理在此，念經時，妄想起來，很容易覺察到。心有妄念，經就念錯。佛號很容易念，念熟了，一面念佛號，一面打妄想，不太容易把妄想伏住。所以初學的人，念經比念佛好；念到妄念少了，念佛比念經好。這是有過程、有次第的。每個同修根性不相同，我們選擇不相同的方法，效果就是對治我們的妄想執著。這樣修就正確。
“遠超聲聞辟支佛地”。聲聞是小乘四果羅漢；辟支佛是緣覺。辟支佛是梵語，“辟支”翻作緣，“佛”翻作覺，就是“緣覺”。這兩種都屬于小乘。聲聞是聽佛講“四谛法”而覺悟證果的；緣覺是聞佛說“十二因緣”而悟入的。這是修學法門不相同。緣覺比聲聞聰明，如果沒有佛出現世間，這一類人看到大自然的現象，他會覺悟。這樣覺悟的，稱爲“獨覺”。他怎樣覺悟？佛在經上講得很清楚，小乘人證得初果“位不退”，雖然在六道，決定不墮叁惡道；從此人間天上七次往來，決定證阿羅漢果。證阿羅漢果，要有佛出世；佛講經說法，他遇到這個緣才能修行證果。假如沒有佛出現在世間，他就變成獨覺。由此可知，這些有成就的人，過去世都有根基。俗話說，有來曆的，絕對不是普通人，他這一生自己修行就能證果。現在有沒有這種人？
我們在中國、外國聽到很多，某人是什麼佛再來的，羅漢再來的，菩薩再來的，這些皆不可靠。再告訴諸位同修，現在沒有，因爲釋迦牟尼佛滅度之後，照中國的算法到現在是叁千零十八年，這個時間很短。天上人間往返一次，不只叁千年。天上的壽命長，不要講四禅天，就算是欲界忉利天的一天，即是人間一百年，他到忉利天才一個月，這麼短的時間，他怎麼可能下來。所以，現在講這些話的人，問題很大，絕對不是真實的。如果說彌勒菩薩已經到世間來示現成佛，那更是假的。彌勒菩薩在兜率天，兜率天的一天是人間四百年。釋迦牟尼佛滅度到現在，兜率天才幾天？所以我們一定要清楚。世尊法運一萬二千年；一萬二千年之後，才是“滅法”。這些人是要在沒有佛法的時候，到這世間來修行證果，而不是在有佛法的時候。所以，現在有人說不相幹的話，我們頭腦要清楚，不要被人欺騙。菩薩遠遠超過二乘人！
入空無相無願法門。
這是說菩薩自己成就。空、無相、無願叁法，通大小乘。小乘講空、無相、無願，大乘也有空、無相、無願，境界不相同。本經是大乘圓頓法門，古人稱爲“圓中之圓，頓中之頓”，意義就更深。這叁法比喻作“門”，要從此處才能契入實相。換句話說，就是證得明心見性的門徑。這叁法能幫助我們證入真如本性，隨便從那一個門都可以契入。有些人由“空門”入，可是諸位要知道，要是著了“空相”，就入不進去；必須把空相滅掉，連空也不執著，那就能入。爲什麼見到空相就不能入了？因爲真心離念，真心沒有妄念；見到空相，“見”就是念頭、妄念。有這妄念，就障礙了自性。
實在講，“空”是講一切諸法的本體。萬法皆空！一切法無有自性，怎麼能起心動念，怎麼能執著？空門入不進去，就從無相。相是講現象。現象有沒有？有！相有，但它是假象，不是真的。因爲這些“相”當體即空，我們迷在現象裏，不知道相是假的，不知道相是空的。如果相是真的，相與相就有障礙。譬如，這個牆不是真的，如果是真的，就過不去。這件事情不要說阿羅漢，就是小乘須陀洹，牆壁不能障礙他，他可以自在通過，因爲他不執著。身是假的，牆也是假的，假入假，沒有障礙，他就自在通過。我們今天爲什麼不能通過？執著身體以爲是真的，牆壁也是真的，這就沒法子通過。我這樣說，諸位能體會，但是很難相信，不容易接受。
近代圓瑛法師講他自己的故事：有一天他在房間裏打坐，心很清淨，突然想到一樁事，馬上要去辦，他從床上下來，就一直往外走，走到外面忽然想起來，門是關的，我沒有開門，怎麼出來的？回過頭來推門，門確實是關的。他在那一念中忘了有門，沒有執著門，他就通過了；再生一個念頭起來，有一道門，再也進不去了。這證明相是假的，不是真的。所以，我們著有相是錯誤的；著無相也是錯誤的。有無兩邊都離開，你就可以從無相門入進去。如果有相、無相，執著任何一邊都不能進去，都不能契入這個境界。
“願”就是作；“無願”就是“無作”，沒有作爲。佛度衆生是“作而無作，無作而作”，跟我們不一樣。我們著相—我能講經，我在這裏講經，著了“我”的相；講經，著了“法”相，我執、法執都具足。佛講經說法，既不執著能說的“我相”，也不執著所說的“法相”，更不執著能聽法的“衆生相”，他就得大自在。所以在大小乘法裏，佛講“契入實相”，就從這叁個門，“入空無相無願法門”。
六祖在《壇經》說“本來無一物”，何相、何願之有？有相、有願就有一物。清淨心中本來無一物，“體、相、用”，叁者都不可執著，才能入。空從本體上講的；相是從事相上說的；願是從作用上說的。體、相、用雖有，沒有自體，因此不可以執著。“一真法界”…
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