..續本文上一頁就是自己的真心。
善立方便。顯示叁乘。
善是善巧，非常巧妙。自性心地清淨，一法不立。佛當年在世，建立叁乘法。“叁乘”是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。叁乘是隨順衆生建立的，佛的觀念裏沒有，不但沒有叁乘，一乘也沒有。有一乘也是錯誤的，一乘法是跟叁乘相對而建立的，我們從這裏體會，決定不能執著。真的執著有一乘、有叁乘，那就大錯特錯，就是妄想分別。這些菩薩在一切諸佛刹土裏隨緣度衆，這是舉一個例子，“應以佛身得度者，即現佛身而爲說法”。到這裏，第七“轉法錀相”介紹完了。
于此中下。而現滅度。
這兩句是第八相，示現“般涅槃”，即是“入般涅槃”相。佛在此地說得很好，“于此中下，而現滅度”。示現滅度給誰看的？中下根性的人。上根人看佛沒有滅度。佛本來不生，那有入滅？佛不生不滅，可見我們看到生滅相，是中下根性人；上根人看的是不生不滅。所以，這文句裏的意義很深。
這裏講示現“八相成道”，就介紹到此。正如《楞嚴經》說的“隨衆生心，應所知量”，“當處出生，當處滅盡”，確實諸法性相了不可得。
下面經文說這些菩薩們德用無方，無量無邊的德用，先說自利德。經文緊接著前面，可以說是“于此中下，而現滅度”的注解。
得無生無滅諸叁摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴叁昧。具足總持百千叁昧。住深禅定。悉睹無量諸佛。于一念頃。遍遊一切佛土。
菩薩證得的是“無生無滅諸叁摩地”，不生不滅。“叁摩地”是梵語，譯成中文是“正受”。換句話說，佛示現般涅槃是給凡夫看的，給二乘人看的。大菩薩看佛是不生不滅。那是真實的，平等常住的法身那有生滅？由此可知，這些示現的菩薩們皆是法身大士，皆是從果向因，也就是“倒駕慈航”而來的。衆生有感，他們就有應。他的示現，住世時間之長短是看衆生的緣分，與他自己不相幹。有緣，佛就住世；無緣，佛就滅度。實在講，有緣則現，無緣則隱，隱現一如，不生不滅，這才是真相。
“及得一切陀羅尼門”。前面說“叁摩地”，是正受、是正定，即是清淨心。第二句“陀羅尼”是梵語，中文是“總持”，這是講慧。慧由定生的，所以佛教我們先要修定，要修清淨心。清淨心起作用就是智慧，就是陀羅尼。心不清淨得不到。“陀羅尼”是諸法的綱領。綱領掌握到了，展開就是世出世間一切法，沒有一法不通達的。
佛法的綱領，就是《大方廣佛華嚴經》；《華嚴經》展開，就是一切佛法。現在稱佛教經典，總名稱《大藏經》，這是中國人稱的名題。實際上，總名稱就是《大方廣佛華嚴經》，這是一切經的總名稱。龍樹菩薩在龍, 宮裏看到的圓滿《華嚴經》，有十個叁千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，比我們現有的《大藏經》多得太多。若將龍宮的經典搬到我們這個世界，只怕整個地球也容納不下，所以傳到世間來的《大方廣佛華嚴經》，只是目錄、提要，不是原文。所以，佛經的總名稱就是《大方廣佛華嚴經》。
“隨時悟入華嚴叁昧，具足總持百千叁昧”。因爲有定、有慧，“隨時”就是不斷，入了“華嚴叁昧”。華嚴叁昧是一切萬法的全體。叁昧是正受。換句話說，身心跟整個宇宙法界融成一體，這就是華嚴法界，稱爲華嚴叁昧。如果依照經上所講的，華嚴叁昧是以一真法界無盡的緣起，爲它理論的依據。通達這個道理，理解事實的真相，使自己心行與這個事實真相能相應，即是“華嚴”。一心修學是“叁昧”。“華嚴叁昧，莊嚴法身”，法身就是自己的真心，就是真如本性，所以一切萬法無不從法界生，無不回歸法界。法界就是自己的真心，換句話說，一切法都是自己真心變現出來的，一切法還歸自性。“心外無法，法外無心”，這是華嚴叁昧，所以自自然然“具足總持百千叁昧”。這一句話就是惠能大師說的“何期自性，本自具足”。道理知道了，事實真相曉得了，我們到那裏去求？須向自性裏求，外面沒有。天天拜佛，給佛磕頭，頭磕破了，腦袋都磕掉了，佛也不靈。爲什麼？心外求法，那是迷信。佛教我們從自性中求，從真心裏求。爲什麼教你斷煩惱？煩惱障礙了自性，教你把貪、嗔、癡、慢去掉，就是把障礙自性的染汙去掉。
什麼是染汙？《阿彌陀經》講得很清楚，“五濁惡世”。濁就是染汙。見濁，我們的見解被染汙了；煩惱濁，我們的想法、思想被染汙了。我們的真心，我們的精神，我們的生理都被染汙。把這些染汙都弄幹淨，恢複到清淨，無量功德就現前。佛不是故意的勉強教我們斷煩惱，我們還很不願意、很不高興，不知道這些東西的害處。煩惱非斷不可！諸佛菩薩不斷，也成不了佛，也成不了菩薩。諸佛菩薩跟我們不一樣的地方，就是他們把這些染汙去掉；我們這些染汙完全存在，一分一毫都沒有舍掉。除此之外，我們跟諸佛菩薩沒有什麼不一樣。
“住深禅定”。禅定是“性定”，自性本定，是“理定”，不是天天面壁打坐修定。惠能大師教人坐禅，不是坐蒲團，面壁坐禅。《壇經》講得很好，“外不著相曰禅；內不動心曰定”。“外不著相，內不動心”就是禅定，不是盤腿面壁。天天逛市場也是坐禅，行、住、坐、臥都是坐禅。“坐”是比喻不動。心要不動，不是身不動；身不動，沒用處。諸佛菩薩要替衆生服務，身要動，不動怎麼能做事。身要動，心不能動，所以坐禅是心坐，不是身坐。諸位要明白這個意思。現代人都搞錯了，顛倒了。身坐在那裏不動，心在打妄想，完全錯了。我們在講席裏常常提醒同修，內要把貪、嗔、癡、慢煩惱消除，外面不受名聞利養、五欲六塵的誘惑，這就是禅定。不受外面誘惑就是禅；內心不生煩惱就是定。此地講的定是性定，是理定，也是《楞嚴經》講的“首楞嚴大定”。換句話說，就是清淨心。他是永遠不被染汙，真正清淨。
“悉睹無量諸佛”。我們一尊佛也見不到，不是佛不在我們面前，而是佛在我們面前，我們不認識，我們看走眼了。修到心清淨的時候，就看到諸佛。諸佛在那裏？大地衆生本來成佛；有情衆生本來成佛；無情衆生也本來成佛。本來就是佛，這個時候才發現，發現所有一切衆生都是佛，“悉睹無量諸佛”。見佛就是見性，“明心見性，見性成佛”。我們迷惑顛倒的時候，見的是相，著相。離了相，不著相，所見的是性。真如本性，就是清淨法身，就是圓滿的佛果。見一切有情衆生，看到的是“佛性”；見一切無情衆生，見到的是“法性”，見性不著相。我們今天是著相不見性，我們眼裏看到的是十法界，人家眼裏看到的是一真法界，“真”就是真如，所以他能見佛，我們見不到佛。你見佛，你就成佛，這是事實真相。
我在講席裏常常提醒同修，好好反省自己，如果我們看到一切衆生都是佛，那恭喜你，你成佛了。佛眼裏看一切衆生都是佛；菩薩眼裏看一切衆生都是菩薩；凡夫看佛菩薩也是凡夫。換句話說，鬼看一切都是鬼；惡人看一切人，沒有一個人不惡，都可惡；善人看一切人都和善。所以，境界真的沒有好醜，沒有善惡，善惡、好醜都在自心，你才真正明了佛在經上說的“境隨心轉”。我們今天看這個人不順眼，看那個人討厭，是自己煩惱起現行，與外面境界不相幹。真正修行人，就要在此處下功夫。一有這個現象，立刻回光返照—過在自己，不在外境。這樣的人才是真正修行人。常常責備別人，不知道自己的過失，這就迷惑顛倒，這不是修行人。惠能說得很好，“若真修道人，不見世間過”。見到別人過，馬上反省—過失在自己，絕對不在別人。斷惡修善，這才是真正修行人。老實念佛的人就是如此，必須要念到不見他人過，才算老實。還有這個人不對，那個人有缺陷，這樣念佛不老實。因爲老實，心清淨，心裏沒有妄念，這是“見佛”。還看到是非人我，那裏算老實？
“于一念頃，遍遊一切佛土”。十方叁世一切諸佛國土，沒有一個漏掉的，一念之間皆能遍到。說老實話，不念也到。爲什麼？一切諸佛刹土是自心變現的，那有來去？不來不去，不生不滅！這就是已證得法身的人，性德圓滿。可是還有不少衆生迷惑顛倒，所以菩薩要發大慈悲心幫助衆生。下面講的是利生，利益衆生。
得佛辯才。住普賢行。
這裏我們應當注意，《無量壽經》處處提到普賢之德、普賢行，所以確確實實是《華嚴》奧藏，《法華》秘髓。佛的辯才無礙，經上講，具四種無礙辯才，才能利益衆生。我們娑婆世界，衆生的耳根最利。文殊菩薩揀選圓通說得很清楚，“此方真教體，清淨在音聞”，要以音聲來教導。音聲就是辯才。現在有些同修發心，將來要弘法利生，續佛慧命，那要“得佛辯才”。得佛辯才，在我們很難，只有一個方法，求感應、求佛加持。用什麼方法求？住普賢行。普賢行是能感，得佛辯才是能應，感應道交。沒有普賢行，只求佛辯才，是求不到的。普賢行就是前面講的“十大願王”。
善能分別衆生語言。開化顯示真實之際。
這裏我們看到一句“真實”。一切衆生的言語，能理解，能分別，才能普度一切衆生。用什麼來度？度衆生的標准就是下面這一句。“開”是開導、開示，就是教學。“化”是指成績，教學生，學生接受教導之後，心行上起變化。從前儒家的教育標准是變化氣質，把凡俗的氣質變化爲聖賢，所以讀書志在聖賢，提高自己的德行。“化”有上中下叁等：上品聖人、中品賢人、下品君子，這是儒家教學的標准。佛門教學的標准也有上中下叁品：上品明心見性，見性成佛；中品成菩薩；下品則成阿羅漢，阿羅漢是小乘。在念佛法門裏也有上中下叁品：上品成就理一心不亂；中品成就事一心不亂；下品成就功夫成片。所以，“教”底下要有“化”。教了不化，沒有用處，白教了。“開”就是開示、開導，就是教。學生一定要能變化氣質，超凡入聖！
教學的內容是“顯示真實之際”。真實之際就…
《無量壽經講記 德遵普賢 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…