..续本文上一页家看得见看不见，功德是同等的。决不是台前讲经的功德大，台后就没有功德，没有这个道理。没有幕后的支援，他也讲不成功。现代新名词称为“团队精神”，意义相似，但是没有佛法里要求的这么严格。佛法里确确实实是一家，所以要求得分外严格。这是“请转法錀”必须具备的条件。
“转法錀”就是讲经说法；“讲经说法”用法錀来比喻。“轮”代表圆满法；“转”就是推动、推行、普及的意思。一切法里，轮是最圆满的，一切教学法里，佛法最圆满，故用它来代表“圆满法”。特别值得一提的，就是世间所有一切器具中，找不到一样能代表动、静一体；动、静同时；空、有同时的。“轮”可以表这些。圆心不动，圆周在动，动静是一；动中有静，静中有动，这才圆满；圆心是空的，圆周是有的，空有不二。在其他法里找不到这样圆满的象征意义。佛所说的一切法，是第一圆满，就像“圆”一样，所以用轮来代表。佛菩萨说法，称为转法錀。诸位要记住，“转”是推动、推广、辗转流通的意思；“轮”的作用就是普及到十方三世。
“常以法音，觉诸世间”。“常”是永远不断。佛说法不断，不说法的时候也不断，像前面讲的种种示现都是说法。聪明、智慧高的人，一看到佛的动作就开悟了，不需佛说法。所以，说与不说都是转法錀，从来没有间断过。因为佛说的法不仅是语业，身业、意业，三业都说法。
“觉诸世间”。诸世间是指十法界，不仅仅是六道，六道之外的声闻、缘觉、菩萨，甚至于佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，圆教佛说法，其他的三种佛也都来听，来接受教化。
“破烦恼城，坏诸欲堑”，就是帮助一切众生“降伏魔怨”。烦恼是魔；欲是怨家。
“洗濯垢污”。垢污就是染污，心地的染污、精神的染污、生理的染污。这些染污不外乎两大类，二障：一是所知障，一是烦恼障。“烦恼”是属于感情，贪、嗔、痴、慢；“所知”是知见，邪知邪见，就是你所有的错误的见解。清净心中本无一物，那有见解，那有我的想法、我的看法？须知这些都是邪知邪见，要把这些东西洗刷得干干净净，恢复到自性清净。
“显明清白”。真心本性显露出来了，这是佛陀教学的目的。人家若问释迦牟尼佛说法的内容是什么？你把这几句话告诉他，就一点都没错。佛教讲的就是“觉诸世间，破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白”。那有迷信？
调众生。宣妙理。贮功德。示福田。以诸法药救疗三苦。升灌顶阶。授菩提记。为教菩萨。作阿阇黎。常习相应无边诸行。成熟菩萨无边善根。无量诸佛咸共护念。
前段经文说的是“总相”，也就是菩萨示现在人间作佛，就像《普门品》所讲的“应以佛身得度者，即现佛身而为说法”。我们很清楚的知道诸佛菩萨教化众生的目的，是帮助一切众生“破迷开悟”，彻底了解宇宙人生的真相。“宇宙”是我们的生活环境；“人生”就是我们本人。换句话说，让我们认识“自己”，认识自己的“生活环境”。下文具体的告诉我们，为什么我们把宇宙人生的真相迷失了，就是因为有烦恼，有妄想。这是最大的障碍，因此佛的教学首先教我们断烦恼，把妄念舍掉，也就是“破烦恼城，坏诸欲堑”。必须要觉悟，把断除烦恼、恢复身心清净，视作修行的目标，求生净土是最后的归趣。清净心就是真心，清净心就是真如本性，禅家讲“明心见性”，净宗讲“一心不乱”，都是这个意思。
这一段文说明佛教化众生的“别相”，也就是细说佛怎样教学，怎样帮助我们开悟。“调众生”。“调”是调顺、调和的意思。“众生”的意思很广，本意是众缘和合而生起的现象，称为众生。从这个定义来观察，世出世间一切法，没有一法不是众缘和合而生的。我们的身体是许许多多的缘聚会而生，佛把它归纳起来称为“四大五蕴”。“四大”是物质，身体是物质。“五蕴”中的“色”，就是指四大：地、水、火、风；“受、想、行、识”是精神的一部分。所以，动物都是物质与精神和合而生起的现象。四大不调，人就要生病。经上称病苦是“四大不调”，就是不调和。这一部分欠缺了一点，那一部分增多了一点，病苦就来了。如果五蕴不调，心就病了，精神就不正常，心理就不正常。由此可知，众缘和合最著重的还是在“调和”。凡夫不晓得调和身心，所以就出毛病。毛病生了，也不晓得怎样去治疗。现代虽然医疗科技很发达，实在不如佛经说得透彻。能调和身心，身体健康。心理健康，身体就健康，疾病就少。真正懂得调和的人，可以不生病。
用什么方法来调和？用“戒、定、慧”。戒律是调身的，定是调心的，慧是身心俱调。这是佛首先教我们的。换句话说，我们一身都是病，要想学佛，不能入门。首先要把你调和成为一个“法器”。“调众生”就是具体实行断烦恼，破除欲望，使身心洁净。前段讲理，此处讲事。用戒、定、慧三学来调伏，也是四弘誓愿之“烦恼无尽誓愿断”。
调众生就是帮助众生断烦恼，我们净宗所用的方法是读经。读经的目的在“调伏身心”，不是在求解。读经就是“戒、定、慧”三学一次完成。戒学是“诸恶莫作，众善奉行”。念经的时候，心里一个妄念都不生，诸恶就不作了。不但身不作恶，口不作恶，心里也没有坏念头，心也不作恶。身、口、意三业都不作恶，“诸恶莫作”就圆修了。经典是佛从“真如本性”中流露出来的，是善中之善，没有比这更善的，所以读经即是“众善奉行”。戒律具足了。念经时，一心专注读经，决不想经的意思，一心读诵就是“定”。念得清清楚楚，没有念错，没有念漏，没念颠倒，这就是“慧”。慧就是清清楚楚、明明白白。读经，每天读一个小时，就修一个小时的戒、定、慧；读两个小时，就修两个小时的戒、定、慧，“戒、定、慧”同时圆修。
读经决定不能求解，一面读，一面想经文是什么意思，那就是世间的读书，戒、定、慧三学都没有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。结果，戒没有了，定没有了，慧也没有了。所以，老实去读，千万不要去想意思。当你读时，忽然有意思现前了，不是想来的，那没有关系，这是相应，有悟处。虽然有悟处，也不要理它，还是老实念下去。千万不要以为这个意思很好，赶紧写下来，那又打妄想，又错了。根本不去理会，就是老老实实一直念。
当然经文愈长愈好。好在那里？修“戒、定、慧”的时间长。但是现代人生活非常忙碌，经典太长了，找不到这么多时间。经典太短，像《般若心经》，二百六十个字，念的时间太短了，不管用，熏修的力量太薄弱，一天只修几分钟的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我们选择《无量寿经》，这部经典长短很适中，要是念得很熟，从头到尾念一遍，只要半个小时。千万不要以为半个小时不长，每天认真修半个小时的戒定慧，离念离相不打妄想，就很受用。对于工作繁忙的人来说，非常适当。如果你退休了，不需要再去工作，则修行时间愈长愈好，这部经每天可以念十遍，甚至于念十几遍。念三年五载，人心就定了；定了以后就会开悟。《金刚经》上说得很好，“信心清净，则生实相”。生实相就是开悟。到开悟的时候，世出世间一切法，没有一法不通达，一切都通达，一切都明了。这是诸佛菩萨、祖师大德教我们一条修行的道路，从读诵下手是一个很好的方式。下手的方法很多，譬如禅宗从“参究”下手，或者参话头，或者观心。教下多半用“读诵”。净宗除“读诵”之外，也有不读经的，就念一句“南无阿弥陀佛”也行。密宗用“持咒”。可见方法虽然很多，目标是相同的，都是把妄想、执著舍掉，恢复到心地清净，这就是“调众生”。
切记，“众生”不是很多人，是“自己”。自己的身体是众缘和合而生，所以“调众生”是调自己的心。心是众缘和合而生。“调身”，身也是众缘和合而生的。心地不清净，不能接受佛法。身体不清净，常常生病也不能修行，所以修行人的心地要清净，身体要健康。这是我们修行的基本条件。没有这个条件，什么都谈不上。所以，佛法很重视身心健康，“调众生”就是说这个道理。要知道我们凡夫的身心很不正常，佛开始用这个方法，教我们身心恢复健康。今天教诸位修行下手的方法，也著重在此，然后才能“宣妙理”。
身心调伏了，才有资格接受佛法。我们这一代学佛的人很多，为什么不能成就？原因是身心没有调伏，就来学习大乘经典。经典学了不少，结果是增长邪见，麻烦就大了。不是增长智慧，而是增长邪知邪见。必须要身心恢复健康，接受佛法才能增长智慧。我们亲近一位老师，如果一开始老师不是在德行上教我们下功夫，却天天给我们讲经说法，这不是真正善知识，是个糊涂老师。譬如一个茶碗很肮脏，我现在拿这茶碗去向他要水喝，他就盛水给我喝，喝了我就生病。若是明白人，看这个碗脏，必定先教你把碗洗干净，再盛水给你。“调众生”就是把碗洗干净，然后“宣妙理”，才能接受。
先要成就法器，然后才能盛诸妙法。古人有比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是装在盛毒药的碗里，醍醐甘露也变成毒药，因为有毒素掺在里头。必须先把盛过毒药的碗洗干净。什么是毒药？贪、嗔、痴三毒！实在讲，这比毒药还要毒，没有比三毒更毒的。贪、嗔、痴、慢、疑是毒药。必须从心里把三毒洗干净，到此时，佛给你讲经说法，才能接受如来的醍醐甘露大法，这是“宣妙理”。
学讲经的同学听到这番话，作何感想？现在是不是学讲经的时候？不是。为什么又要你来学讲经？是诱惑你！不用这些诱惑你，你就跑掉不学了。像钓鱼一样，这是鱼饵，先钓上来，再告诉你真实法。所以真实法，我一再跟诸位说，你们每天研究讲经，一天可以用一个小时，顶多两个小时去研究；读诵一天至少要六个小时，十个小时。以读诵…
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