..续本文上一页、死魔。慧力降伏“怨”，也就是外在的“天魔”。“怨”是怨家。外面诱惑你的都是怨家，财、色、名、利四大魔王，都是怨家。此处我不讲一般经上常说的“十恶怨家”，我把十恶归纳在魔里面。财、色、名、利是怨家，要小心、要谨慎。内有魔，外有怨，你怎么能成就？必须有定力、慧力。
我们今天念佛是修定，念经也是修定，戒、定、慧三学一次完成。修学的时间愈长愈好，因为不念佛，不念经，心里就打妄想，只要一打妄想，决定被外境诱惑，就障碍道业，就不能成就。所以，降魔的秘诀就是定、慧。定、慧前面还有“戒”。以戒、定、慧三无漏学，降伏贪、嗔、痴、慢、疑。
得微妙法。成最正觉。
这是第六相“成道”。降魔之后，才能成就；降伏不了魔，决定不能成就。特别是发心学教的同修，初学五年的重点就是“降魔”，所以初学五年修清净心，修戒、定、慧，或者念佛，或者读经。读一部经也好，读《净土五经》也好。读经的目的是修戒、定、慧，不是求解。所以，初学前五年不在求解，重在成就戒、定、慧，成就根本智，根本智是“无知”，功夫须用在此。往后再求广学多闻，十年有成之后弘法利生，这是一条正路。最殊胜的行法是普贤菩萨所修的，可分为两个段落：一是修行的根本；二是修行的相状。
行本是发菩提心，实在讲，“行本”与“行相”合起来就是“四弘誓愿”。修行根本就是要发心，“众生无边誓愿度”。“心”发了以后，必须从断烦恼下手，“烦恼无尽誓愿断”。断烦恼就是此处讲的“降伏魔怨”。所以，没有定慧力，怎么能降伏魔怨。学佛从那里下手？经上讲得清清楚楚、明明白白，我们有了入手之处，要先断烦恼，烦恼断了以后再去学法门。烦恼不断，学一切法门，就如清凉大师所言，都是“增长邪见”；烦恼不断，也不学法门，则“增长无明”。学，错了；不学，还是错了。由此可知，断烦恼是多么重要，修行人决定不能疏忽。我们这一代的修行人不能成就，原因就在烦恼没断。大家拚命在研究经教，盲修瞎练，把根本忘掉，疏忽了，这怎么能成就。我们今天把原因找出来，再把它消除掉，菩提道上便没有障碍，一帆风顺，这样才能成就。
许多学佛同修身体不好，病根在那里？魔怨！烦恼、妄想是病根，能把妄想执著拔除，身心自然健康。心清净，身就清净，身心清净，外面境界也清净了，境随心转。虽然有“共业”，共业里有“别业”。即使我们跟佛住在一起，像当年释迦牟尼佛在世，众生住秽土，释迦牟尼佛则住净土。我们跟佛拉著手，好像没有两样，他住净土，我们却住秽土，不一样！境随心转，随各人自己心转，这是事实真相，确实是如此。因此，我们想身心健康，不能不“降伏魔怨”。降伏魔怨，身心就健康了，一切毛病都是魔怨在作祟。
“得微妙法”。经论中讲“实相”，是指宇宙人生的真相，极其精微深奥的道理。微妙法是佛与大菩萨们才见得到的。为什么他们能见到，我们见不到？实在讲，这一切法都摆在我们面前，到底是谁障碍了我们？是魔怨障碍了我们。佛在《华严经》上说得好，“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想、执著而不能证得”。所以，微妙法确实在眼前，我们若能把妄想断掉，把执著舍掉，微妙法(诸法实相)就见到了。“得微妙法”是八地以上的境界，具足甚深定慧才能看见事实真相。
诸位一定要明了，人生确实是一场梦，不是真的。“人生如梦”，这是事实，一点都不假。佛在经上常常比喻“梦幻泡影”，不要以为是事实，不要当真。这里原本没有得失，“万法无常”，要真正觉悟。真正悟了，你才能把一切都舍了，财、色、名、食、睡，五欲六尘都能放下。梦幻泡影！没有一样是真的，一切法都不真实，只有“念佛求生净土”是真的。能把一切假的舍弃，真的做到了，那就恭喜你，你这一生决定成佛了，这一生没有白过。无始劫以来在六道里生生死死、死死生生，生死疲劳，可怜可悯，没法子出头，这一生遇到了真实法。即使遇到佛法，不遇到念佛法门还是没用，只能种一点善根而已，不能解决问题。遇到念佛法门，你能真正理解，真正信受奉行，那是古德讲的“无量劫来希有难逢之一日”！你遇到了，好像买奖券中了头奖，好不容易！你真正能把握这一生，这就是“最后身”，以后永远不再搞生死轮回。要真正觉悟，真正觉悟一定要“降伏魔怨”。所以八相成道里，实在讲，关键就在这一句，最重要的就在“降魔”。魔怨一点都不能沾惹。
“微妙法”就是这部《无量寿经》、这句“阿弥陀佛”。得到这微妙法，这一生决定成就正觉，往生不退成佛，一生成就。释迦牟尼佛示现成佛也是如此。蕅益大师在《要解》里明白为我们说出，释迦如来是念阿弥陀佛成佛的。我读了《要解》才恍然大悟，再仔细看看经文，确确实实是这么说的。我们过去天天念《阿弥陀经》，都疏忽了，都没有注意到这件事。蕅益大师是再来人，一下子点醒我们。佛示现在人间，目的是要教化一切众生。很聪明、根很利的人，一看到释迦牟尼佛的相好，他就觉悟，这是上根利智。中、下根性的人看不出来，必须详加解释，那就要“转法錀”，于是示现成道之后，说法四十九年，讲经三百余会，这是佛示现在世间的事业。如来家业就是教化众生。
天人归仰。请转法錀。常以法音。觉诸世间。破烦恼城。坏诸欲堑。洗濯垢污。显明清白。
以下一段经文，都是八相成道里的第七相“转法錀”。因为佛出现在世间是以“弘法利生”为目的，所以八相成道一段就说得特别详细。首先把佛说法的宗旨显示出来，就是“常以法音，觉诸世间，破烦恼城，坏诸欲堑，洗濯垢污，显明清白”。这是佛陀教学的宗旨，也就是教学的目的。这是转法錀相里的“总相”；后面经文是“别相”。
“天人归仰，请转法錀”。佛示现在世间，是办“教育”，教化众生，是属“师道”。师道必须要“尊师重道”，教育才能够得到效果。如果没有尊师重道的观念，再好的老师，学生也得不到利益；必须由学生真正向老师求学。释迦牟尼佛示现成佛，我们世间的肉眼凡夫不知道，不晓得尊敬他，看他也不过是个王子出家了，跑到树林下去修苦行。一般人还以轻视的眼光看他，以为他精神不正常，有福不晓得享，消极，逃避责任。谁认识他？教化众生不容易，世间人没有认识他，诸佛菩萨知道，所以是“一佛出世，千佛拥护”。那些诸佛菩萨来示现作普通的人，到菩提树下去参拜他，向他请教，这才带动大家认识释迦牟尼佛，拜他作老师。因此，要有一帮内行的人来带头。“天人归仰”，天人是谁？佛在经上讲，是四禅天上的五不还天、净居天人，有许多修行证果的大德在那里，最低限度也是小乘三果圣人。世尊示现成佛，净居天人就从四禅天下来，变化成人身来请释迦牟尼佛说法。
“天人归仰”。归是皈依；仰是敬仰。“请转法錀”。陆陆续续从鹿野苑的五比丘，乃至于以后大迦叶、目犍连尊者、舍利弗尊者，原来都是修外道的，遇到释迦牟尼佛以后，把自己的学生们都带过来。我们在大乘经上看到，这批人全都是佛菩萨来示现的。先示现外道的首领、徒众，之后他们皈依。外道也都皈依佛，水涨船高，把佛的身分地位抬起来，使一般大众个个都敬仰。这些人不是普通人，舍利弗、目犍连都是古佛再来。
在中国历史上，我们都晓得六祖惠能大师，而印宗法师就没有人知道。印宗可能也是古佛示现，他在岭南讲经说法，是第一大法师。他为六祖剃度，又反过来拜六祖为师，一下子就把惠能捧上去了。人家一听说印公都拜惠能作老师，那还得了！一日之间地位就上升了，岭南一带没有一个不尊敬的。如果没有印宗，六祖天天讲经说法，教化众生，要得到大众信仰，至少也得十年。
大迦叶、舍利弗、目犍连，这一批人都先示现作外道，一个个都当外道的首领，以后都来皈依，都跟著佛学习，这个影响力量就很大。所以，他们都是来唱戏的，扮给世人看的。我们必须将台前台后都要看清楚，才知道诸佛菩萨度众生，善巧方便，苦口婆心，真正是大慈大悲。唱戏，一个人唱不了的，要有一个戏班才行。释迦牟尼佛来示现，也是全班人马来的，一个个密切合作，这才能教化众生。
佛灭度到今天，僧团为什么不能度化众生？四众不是再来示现，不是一条心，各怀鬼胎，一个个都搞自己的名闻利养，怎么能教化众生？僧团一定要修“六和敬”，整个僧团的唯一使命就是“弘法利生”。台上讲经说法的是弘法利生，厨房里烧饭的、扫地的都是弘法利生，没有两样，少一个都不行。像一只钟表，看时间虽是看指针，不晓得后面有多少零件，少一个，指针就不灵。整个僧团是一体，释迦牟尼佛当年那么大的僧团是一体。不要以为佛是老师，底下都是他的弟子，那是台上；台后都是诸佛，都是平等的，没有两样，甚至很多成佛都在释迦牟尼佛之前。这就是“一佛出世，千佛拥护”。我们明白之后一定要学习、要效法，才能成就无量无边的功德。
道场同修，有的勤劳工作，不喜欢念书，经书看不下去，也有不少同修学讲经，决定不能嫉妒他们。我说得很明白，也说到究竟处，要把学讲经的这些人，看作是自己的儿女，要用父母之心去关爱他们，栽培他们，成就他们。反之，学讲经的人，对于常住工作打杂的同修，要看作父母，要尊敬他们，都是一家人。学讲经的人千万不要贡高我慢，瞧不起那些打杂的；打杂的人看到讲经的人，心怀嫉妒，僧团就整体被破坏了。成就是全体的功德，绝对不能只顾个人的利益，要知道团体的利益，就是“惠以众生真实之利”。破坏僧团，就把一切众生真实利益破坏了。这种罪过极深极重，一天念十万声佛号也抵不过，所以修行要“明理”。一个僧团，不管你在那一个工作岗位，知道我们是一个整体，不管在前在后，人…
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