..續本文上一頁、死魔。慧力降伏“怨”，也就是外在的“天魔”。“怨”是怨家。外面誘惑你的都是怨家，財、色、名、利四大魔王，都是怨家。此處我不講一般經上常說的“十惡怨家”，我把十惡歸納在魔裏面。財、色、名、利是怨家，要小心、要謹慎。內有魔，外有怨，你怎麼能成就？必須有定力、慧力。
我們今天念佛是修定，念經也是修定，戒、定、慧叁學一次完成。修學的時間愈長愈好，因爲不念佛，不念經，心裏就打妄想，只要一打妄想，決定被外境誘惑，就障礙道業，就不能成就。所以，降魔的秘訣就是定、慧。定、慧前面還有“戒”。以戒、定、慧叁無漏學，降伏貪、嗔、癡、慢、疑。
得微妙法。成最正覺。
這是第六相“成道”。降魔之後，才能成就；降伏不了魔，決定不能成就。特別是發心學教的同修，初學五年的重點就是“降魔”，所以初學五年修清淨心，修戒、定、慧，或者念佛，或者讀經。讀一部經也好，讀《淨土五經》也好。讀經的目的是修戒、定、慧，不是求解。所以，初學前五年不在求解，重在成就戒、定、慧，成就根本智，根本智是“無知”，功夫須用在此。往後再求廣學多聞，十年有成之後弘法利生，這是一條正路。最殊勝的行法是普賢菩薩所修的，可分爲兩個段落：一是修行的根本；二是修行的相狀。
行本是發菩提心，實在講，“行本”與“行相”合起來就是“四弘誓願”。修行根本就是要發心，“衆生無邊誓願度”。“心”發了以後，必須從斷煩惱下手，“煩惱無盡誓願斷”。斷煩惱就是此處講的“降伏魔怨”。所以，沒有定慧力，怎麼能降伏魔怨。學佛從那裏下手？經上講得清清楚楚、明明白白，我們有了入手之處，要先斷煩惱，煩惱斷了以後再去學法門。煩惱不斷，學一切法門，就如清涼大師所言，都是“增長邪見”；煩惱不斷，也不學法門，則“增長無明”。學，錯了；不學，還是錯了。由此可知，斷煩惱是多麼重要，修行人決定不能疏忽。我們這一代的修行人不能成就，原因就在煩惱沒斷。大家拚命在研究經教，盲修瞎練，把根本忘掉，疏忽了，這怎麼能成就。我們今天把原因找出來，再把它消除掉，菩提道上便沒有障礙，一帆風順，這樣才能成就。
許多學佛同修身體不好，病根在那裏？魔怨！煩惱、妄想是病根，能把妄想執著拔除，身心自然健康。心清淨，身就清淨，身心清淨，外面境界也清淨了，境隨心轉。雖然有“共業”，共業裏有“別業”。即使我們跟佛住在一起，像當年釋迦牟尼佛在世，衆生住穢土，釋迦牟尼佛則住淨土。我們跟佛拉著手，好像沒有兩樣，他住淨土，我們卻住穢土，不一樣！境隨心轉，隨各人自己心轉，這是事實真相，確實是如此。因此，我們想身心健康，不能不“降伏魔怨”。降伏魔怨，身心就健康了，一切毛病都是魔怨在作祟。
“得微妙法”。經論中講“實相”，是指宇宙人生的真相，極其精微深奧的道理。微妙法是佛與大菩薩們才見得到的。爲什麼他們能見到，我們見不到？實在講，這一切法都擺在我們面前，到底是誰障礙了我們？是魔怨障礙了我們。佛在《華嚴經》上說得好，“一切衆生，皆有如來智慧德相，但以妄想、執著而不能證得”。所以，微妙法確實在眼前，我們若能把妄想斷掉，把執著舍掉，微妙法(諸法實相)就見到了。“得微妙法”是八地以上的境界，具足甚深定慧才能看見事實真相。
諸位一定要明了，人生確實是一場夢，不是真的。“人生如夢”，這是事實，一點都不假。佛在經上常常比喻“夢幻泡影”，不要以爲是事實，不要當真。這裏原本沒有得失，“萬法無常”，要真正覺悟。真正悟了，你才能把一切都舍了，財、色、名、食、睡，五欲六塵都能放下。夢幻泡影！沒有一樣是真的，一切法都不真實，只有“念佛求生淨土”是真的。能把一切假的舍棄，真的做到了，那就恭喜你，你這一生決定成佛了，這一生沒有白過。無始劫以來在六道裏生生死死、死死生生，生死疲勞，可憐可憫，沒法子出頭，這一生遇到了真實法。即使遇到佛法，不遇到念佛法門還是沒用，只能種一點善根而已，不能解決問題。遇到念佛法門，你能真正理解，真正信受奉行，那是古德講的“無量劫來希有難逢之一日”！你遇到了，好像買獎券中了頭獎，好不容易！你真正能把握這一生，這就是“最後身”，以後永遠不再搞生死輪回。要真正覺悟，真正覺悟一定要“降伏魔怨”。所以八相成道裏，實在講，關鍵就在這一句，最重要的就在“降魔”。魔怨一點都不能沾惹。
“微妙法”就是這部《無量壽經》、這句“阿彌陀佛”。得到這微妙法，這一生決定成就正覺，往生不退成佛，一生成就。釋迦牟尼佛示現成佛也是如此。蕅益大師在《要解》裏明白爲我們說出，釋迦如來是念阿彌陀佛成佛的。我讀了《要解》才恍然大悟，再仔細看看經文，確確實實是這麼說的。我們過去天天念《阿彌陀經》，都疏忽了，都沒有注意到這件事。蕅益大師是再來人，一下子點醒我們。佛示現在人間，目的是要教化一切衆生。很聰明、根很利的人，一看到釋迦牟尼佛的相好，他就覺悟，這是上根利智。中、下根性的人看不出來，必須詳加解釋，那就要“轉法錀”，于是示現成道之後，說法四十九年，講經叁百余會，這是佛示現在世間的事業。如來家業就是教化衆生。
天人歸仰。請轉法錀。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢汙。顯明清白。
以下一段經文，都是八相成道裏的第七相“轉法錀”。因爲佛出現在世間是以“弘法利生”爲目的，所以八相成道一段就說得特別詳細。首先把佛說法的宗旨顯示出來，就是“常以法音，覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢汙，顯明清白”。這是佛陀教學的宗旨，也就是教學的目的。這是轉法錀相裏的“總相”；後面經文是“別相”。
“天人歸仰，請轉法錀”。佛示現在世間，是辦“教育”，教化衆生，是屬“師道”。師道必須要“尊師重道”，教育才能夠得到效果。如果沒有尊師重道的觀念，再好的老師，學生也得不到利益；必須由學生真正向老師求學。釋迦牟尼佛示現成佛，我們世間的肉眼凡夫不知道，不曉得尊敬他，看他也不過是個王子出家了，跑到樹林下去修苦行。一般人還以輕視的眼光看他，以爲他精神不正常，有福不曉得享，消極，逃避責任。誰認識他？教化衆生不容易，世間人沒有認識他，諸佛菩薩知道，所以是“一佛出世，千佛擁護”。那些諸佛菩薩來示現作普通的人，到菩提樹下去參拜他，向他請教，這才帶動大家認識釋迦牟尼佛，拜他作老師。因此，要有一幫內行的人來帶頭。“天人歸仰”，天人是誰？佛在經上講，是四禅天上的五不還天、淨居天人，有許多修行證果的大德在那裏，最低限度也是小乘叁果聖人。世尊示現成佛，淨居天人就從四禅天下來，變化成人身來請釋迦牟尼佛說法。
“天人歸仰”。歸是皈依；仰是敬仰。“請轉法錀”。陸陸續續從鹿野苑的五比丘，乃至于以後大迦葉、目犍連尊者、舍利弗尊者，原來都是修外道的，遇到釋迦牟尼佛以後，把自己的學生們都帶過來。我們在大乘經上看到，這批人全都是佛菩薩來示現的。先示現外道的首領、徒衆，之後他們皈依。外道也都皈依佛，水漲船高，把佛的身分地位擡起來，使一般大衆個個都敬仰。這些人不是普通人，舍利弗、目犍連都是古佛再來。
在中國曆史上，我們都曉得六祖惠能大師，而印宗法師就沒有人知道。印宗可能也是古佛示現，他在嶺南講經說法，是第一大法師。他爲六祖剃度，又反過來拜六祖爲師，一下子就把惠能捧上去了。人家一聽說印公都拜惠能作老師，那還得了！一日之間地位就上升了，嶺南一帶沒有一個不尊敬的。如果沒有印宗，六祖天天講經說法，教化衆生，要得到大衆信仰，至少也得十年。
大迦葉、舍利弗、目犍連，這一批人都先示現作外道，一個個都當外道的首領，以後都來皈依，都跟著佛學習，這個影響力量就很大。所以，他們都是來唱戲的，扮給世人看的。我們必須將臺前臺後都要看清楚，才知道諸佛菩薩度衆生，善巧方便，苦口婆心，真正是大慈大悲。唱戲，一個人唱不了的，要有一個戲班才行。釋迦牟尼佛來示現，也是全班人馬來的，一個個密切合作，這才能教化衆生。
佛滅度到今天，僧團爲什麼不能度化衆生？四衆不是再來示現，不是一條心，各懷鬼胎，一個個都搞自己的名聞利養，怎麼能教化衆生？僧團一定要修“六和敬”，整個僧團的唯一使命就是“弘法利生”。臺上講經說法的是弘法利生，廚房裏燒飯的、掃地的都是弘法利生，沒有兩樣，少一個都不行。像一只鍾表，看時間雖是看指針，不曉得後面有多少零件，少一個，指針就不靈。整個僧團是一體，釋迦牟尼佛當年那麼大的僧團是一體。不要以爲佛是老師，底下都是他的弟子，那是臺上；臺後都是諸佛，都是平等的，沒有兩樣，甚至很多成佛都在釋迦牟尼佛之前。這就是“一佛出世，千佛擁護”。我們明白之後一定要學習、要效法，才能成就無量無邊的功德。
道場同修，有的勤勞工作，不喜歡念書，經書看不下去，也有不少同修學講經，決定不能嫉妒他們。我說得很明白，也說到究竟處，要把學講經的這些人，看作是自己的兒女，要用父母之心去關愛他們，栽培他們，成就他們。反之，學講經的人，對于常住工作打雜的同修，要看作父母，要尊敬他們，都是一家人。學講經的人千萬不要貢高我慢，瞧不起那些打雜的；打雜的人看到講經的人，心懷嫉妒，僧團就整體被破壞了。成就是全體的功德，絕對不能只顧個人的利益，要知道團體的利益，就是“惠以衆生真實之利”。破壞僧團，就把一切衆生真實利益破壞了。這種罪過極深極重，一天念十萬聲佛號也抵不過，所以修行要“明理”。一個僧團，不管你在那一個工作崗位，知道我們是一個整體，不管在前在後，人…
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