..續本文上一頁家看得見看不見，功德是同等的。決不是臺前講經的功德大，臺後就沒有功德，沒有這個道理。沒有幕後的支援，他也講不成功。現代新名詞稱爲“團隊精神”，意義相似，但是沒有佛法裏要求的這麼嚴格。佛法裏確確實實是一家，所以要求得分外嚴格。這是“請轉法錀”必須具備的條件。
“轉法錀”就是講經說法；“講經說法”用法錀來比喻。“輪”代表圓滿法；“轉”就是推動、推行、普及的意思。一切法裏，輪是最圓滿的，一切教學法裏，佛法最圓滿，故用它來代表“圓滿法”。特別值得一提的，就是世間所有一切器具中，找不到一樣能代表動、靜一體；動、靜同時；空、有同時的。“輪”可以表這些。圓心不動，圓周在動，動靜是一；動中有靜，靜中有動，這才圓滿；圓心是空的，圓周是有的，空有不二。在其他法裏找不到這樣圓滿的象征意義。佛所說的一切法，是第一圓滿，就像“圓”一樣，所以用輪來代表。佛菩薩說法，稱爲轉法錀。諸位要記住，“轉”是推動、推廣、輾轉流通的意思；“輪”的作用就是普及到十方叁世。
“常以法音，覺諸世間”。“常”是永遠不斷。佛說法不斷，不說法的時候也不斷，像前面講的種種示現都是說法。聰明、智慧高的人，一看到佛的動作就開悟了，不需佛說法。所以，說與不說都是轉法錀，從來沒有間斷過。因爲佛說的法不僅是語業，身業、意業，叁業都說法。
“覺諸世間”。諸世間是指十法界，不僅僅是六道，六道之外的聲聞、緣覺、菩薩，甚至于佛界也包括在其中。佛有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛，圓教佛說法，其他的叁種佛也都來聽，來接受教化。
“破煩惱城，壞諸欲塹”，就是幫助一切衆生“降伏魔怨”。煩惱是魔；欲是怨家。
“洗濯垢汙”。垢汙就是染汙，心地的染汙、精神的染汙、生理的染汙。這些染汙不外乎兩大類，二障：一是所知障，一是煩惱障。“煩惱”是屬于感情，貪、嗔、癡、慢；“所知”是知見，邪知邪見，就是你所有的錯誤的見解。清淨心中本無一物，那有見解，那有我的想法、我的看法？須知這些都是邪知邪見，要把這些東西洗刷得幹幹淨淨，恢複到自性清淨。
“顯明清白”。真心本性顯露出來了，這是佛陀教學的目的。人家若問釋迦牟尼佛說法的內容是什麼？你把這幾句話告訴他，就一點都沒錯。佛教講的就是“覺諸世間，破煩惱城，壞諸欲塹，洗濯垢汙，顯明清白”。那有迷信？
調衆生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥救療叁苦。升灌頂階。授菩提記。爲教菩薩。作阿阇黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛鹹共護念。
前段經文說的是“總相”，也就是菩薩示現在人間作佛，就像《普門品》所講的“應以佛身得度者，即現佛身而爲說法”。我們很清楚的知道諸佛菩薩教化衆生的目的，是幫助一切衆生“破迷開悟”，徹底了解宇宙人生的真相。“宇宙”是我們的生活環境；“人生”就是我們本人。換句話說，讓我們認識“自己”，認識自己的“生活環境”。下文具體的告訴我們，爲什麼我們把宇宙人生的真相迷失了，就是因爲有煩惱，有妄想。這是最大的障礙，因此佛的教學首先教我們斷煩惱，把妄念舍掉，也就是“破煩惱城，壞諸欲塹”。必須要覺悟，把斷除煩惱、恢複身心清淨，視作修行的目標，求生淨土是最後的歸趣。清淨心就是真心，清淨心就是真如本性，禅家講“明心見性”，淨宗講“一心不亂”，都是這個意思。
這一段文說明佛教化衆生的“別相”，也就是細說佛怎樣教學，怎樣幫助我們開悟。“調衆生”。“調”是調順、調和的意思。“衆生”的意思很廣，本意是衆緣和合而生起的現象，稱爲衆生。從這個定義來觀察，世出世間一切法，沒有一法不是衆緣和合而生的。我們的身體是許許多多的緣聚會而生，佛把它歸納起來稱爲“四大五蘊”。“四大”是物質，身體是物質。“五蘊”中的“色”，就是指四大：地、水、火、風；“受、想、行、識”是精神的一部分。所以，動物都是物質與精神和合而生起的現象。四大不調，人就要生病。經上稱病苦是“四大不調”，就是不調和。這一部分欠缺了一點，那一部分增多了一點，病苦就來了。如果五蘊不調，心就病了，精神就不正常，心理就不正常。由此可知，衆緣和合最著重的還是在“調和”。凡夫不曉得調和身心，所以就出毛病。毛病生了，也不曉得怎樣去治療。現代雖然醫療科技很發達，實在不如佛經說得透徹。能調和身心，身體健康。心理健康，身體就健康，疾病就少。真正懂得調和的人，可以不生病。
用什麼方法來調和？用“戒、定、慧”。戒律是調身的，定是調心的，慧是身心俱調。這是佛首先教我們的。換句話說，我們一身都是病，要想學佛，不能入門。首先要把你調和成爲一個“法器”。“調衆生”就是具體實行斷煩惱，破除欲望，使身心潔淨。前段講理，此處講事。用戒、定、慧叁學來調伏，也是四弘誓願之“煩惱無盡誓願斷”。
調衆生就是幫助衆生斷煩惱，我們淨宗所用的方法是讀經。讀經的目的在“調伏身心”，不是在求解。讀經就是“戒、定、慧”叁學一次完成。戒學是“諸惡莫作，衆善奉行”。念經的時候，心裏一個妄念都不生，諸惡就不作了。不但身不作惡，口不作惡，心裏也沒有壞念頭，心也不作惡。身、口、意叁業都不作惡，“諸惡莫作”就圓修了。經典是佛從“真如本性”中流露出來的，是善中之善，沒有比這更善的，所以讀經即是“衆善奉行”。戒律具足了。念經時，一心專注讀經，決不想經的意思，一心讀誦就是“定”。念得清清楚楚，沒有念錯，沒有念漏，沒念顛倒，這就是“慧”。慧就是清清楚楚、明明白白。讀經，每天讀一個小時，就修一個小時的戒、定、慧；讀兩個小時，就修兩個小時的戒、定、慧，“戒、定、慧”同時圓修。
讀經決定不能求解，一面讀，一面想經文是什麼意思，那就是世間的讀書，戒、定、慧叁學都沒有了。你若一面念，一面想，就是打妄想。結果，戒沒有了，定沒有了，慧也沒有了。所以，老實去讀，千萬不要去想意思。當你讀時，忽然有意思現前了，不是想來的，那沒有關系，這是相應，有悟處。雖然有悟處，也不要理它，還是老實念下去。千萬不要以爲這個意思很好，趕緊寫下來，那又打妄想，又錯了。根本不去理會，就是老老實實一直念。
當然經文愈長愈好。好在那裏？修“戒、定、慧”的時間長。但是現代人生活非常忙碌，經典太長了，找不到這麼多時間。經典太短，像《般若心經》，二百六十個字，念的時間太短了，不管用，熏修的力量太薄弱，一天只修幾分鍾的戒、定、慧，很不容易成就。所以，我們選擇《無量壽經》，這部經典長短很適中，要是念得很熟，從頭到尾念一遍，只要半個小時。千萬不要以爲半個小時不長，每天認真修半個小時的戒定慧，離念離相不打妄想，就很受用。對于工作繁忙的人來說，非常適當。如果你退休了，不需要再去工作，則修行時間愈長愈好，這部經每天可以念十遍，甚至于念十幾遍。念叁年五載，人心就定了；定了以後就會開悟。《金剛經》上說得很好，“信心清淨，則生實相”。生實相就是開悟。到開悟的時候，世出世間一切法，沒有一法不通達，一切都通達，一切都明了。這是諸佛菩薩、祖師大德教我們一條修行的道路，從讀誦下手是一個很好的方式。下手的方法很多，譬如禅宗從“參究”下手，或者參話頭，或者觀心。教下多半用“讀誦”。淨宗除“讀誦”之外，也有不讀經的，就念一句“南無阿彌陀佛”也行。密宗用“持咒”。可見方法雖然很多，目標是相同的，都是把妄想、執著舍掉，恢複到心地清淨，這就是“調衆生”。
切記，“衆生”不是很多人，是“自己”。自己的身體是衆緣和合而生，所以“調衆生”是調自己的心。心是衆緣和合而生。“調身”，身也是衆緣和合而生的。心地不清淨，不能接受佛法。身體不清淨，常常生病也不能修行，所以修行人的心地要清淨，身體要健康。這是我們修行的基本條件。沒有這個條件，什麼都談不上。所以，佛法很重視身心健康，“調衆生”就是說這個道理。要知道我們凡夫的身心很不正常，佛開始用這個方法，教我們身心恢複健康。今天教諸位修行下手的方法，也著重在此，然後才能“宣妙理”。
身心調伏了，才有資格接受佛法。我們這一代學佛的人很多，爲什麼不能成就？原因是身心沒有調伏，就來學習大乘經典。經典學了不少，結果是增長邪見，麻煩就大了。不是增長智慧，而是增長邪知邪見。必須要身心恢複健康，接受佛法才能增長智慧。我們親近一位老師，如果一開始老師不是在德行上教我們下功夫，卻天天給我們講經說法，這不是真正善知識，是個糊塗老師。譬如一個茶碗很肮髒，我現在拿這茶碗去向他要水喝，他就盛水給我喝，喝了我就生病。若是明白人，看這個碗髒，必定先教你把碗洗幹淨，再盛水給你。“調衆生”就是把碗洗幹淨，然後“宣妙理”，才能接受。
先要成就法器，然後才能盛諸妙法。古人有比喻，佛法是甘露，醍醐甘露要是裝在盛毒藥的碗裏，醍醐甘露也變成毒藥，因爲有毒素摻在裏頭。必須先把盛過毒藥的碗洗幹淨。什麼是毒藥？貪、嗔、癡叁毒！實在講，這比毒藥還要毒，沒有比叁毒更毒的。貪、嗔、癡、慢、疑是毒藥。必須從心裏把叁毒洗幹淨，到此時，佛給你講經說法，才能接受如來的醍醐甘露大法，這是“宣妙理”。
學講經的同學聽到這番話，作何感想？現在是不是學講經的時候？不是。爲什麼又要你來學講經？是誘惑你！不用這些誘惑你，你就跑掉不學了。像釣魚一樣，這是魚餌，先釣上來，再告訴你真實法。所以真實法，我一再跟諸位說，你們每天研究講經，一天可以用一個小時，頂多兩個小時去研究；讀誦一天至少要六個小時，十個小時。以讀誦…
《無量壽經講記 德遵普賢 第二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…