..续本文上一页与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己过失，能够改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛，如这里所讲的“徒具作圣之心”。“徒”是徒然，我们有这个心，但没有去做。我们想成佛、想成菩萨。但日用心行并不像佛菩萨，这个想法，永远是个妄想。前面所说的“逆水行舟，不进则退”，不能改过修善，必然是造恶积恶，积恶就愈积愈深，那有不沉沦的道理？
“永沦下愚之队”，入了下愚那一队去了。这对于一个发菩提心，已经闻到佛法、知道发心、知道佛法功德利益，而不能够确实去修证的人，实在太可惜了。成佛作祖难不难呢？□
然作圣不难。在自明其明德。
成佛作祖这桩事情，是我们每一个人都做得到的，问题是我们肯不肯做。诸位同学，这次启讲，感触很深。我读此书是在二十六年前，我讲经已经讲了十八年了，讲《了凡四训》是头一次。应当在二十年前就要讲了，以往都是在大乘经典里面兜圈子，好高骛远，建的是空中楼阁，没有好好的在基础上下功夫。二十年前我就看过印光大师这篇文章，虽然是看了，没有看清楚，没有把它当一回事，也不觉得很重要。一看《了凡四训》是世间法，是父亲教训儿子的，讲的话还不错，还有点道理，就不再去理会它了。现在二十几年下来，都搞的空中楼阁、一事无成。回头再看这本小册，大彻大悟，才晓得这是无价之宝。
这本书是大小乘的基础，没有它，大小乘都落空。我们现在要作圣，确实不难，从这里打基础。我们把这个道理明白了，在日常生活中，照著去做的话，命运立刻就会改过来。大家要能好好的做，三个月就能见效了。
祖师告诉我们，为什么作圣不难呢？因为在“自明其明德”，这是“大学”上的一句话：“大学之道，在明明德。”明德就是本性，也就是前面讲的诚与明。“明德”在圣不增、在凡不减，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一个“明”字，可见这个明德，现在是不明。为什么不明呢？被五欲六尘的烦恼所覆盖住了。我们想作圣，只要把我们的明德恢复就行了；换句话说，把本来的明德，上面那些障碍、那些蒙蔽去掉，我们的明德就恢复光明了。
下面是教给我们明明德的方法：
欲明其明德。须从格物致知下手。
“物”是物欲，是对于物质上生起种种贪求的欲望，我们把它归纳为五欲六尘。“格”是格正，司马光解释“格”为格杀，格杀什么呢？格杀五欲贪嗔痴妄念。
尤注：“绳愆纠缪。格其非心之谓。”明明德要从这里开始，这就是佛法常讲的放下万缘，“格物”就是放下万缘，万缘是什么呢？“万缘”就是物欲。物欲障碍我们真心，障碍我们清净心，如果我们不能将它放下，不能将它格正，清净光明的觉性就不能透出来。
“致知”就是看破，我们得要有智慧，“努力觉照，勿任昏散之谓”。这里的“知”，不当一般的知识讲，这个“知”是觉的意思，小注注得很好，觉照的意思，就是前面所讲“明”的意思。致知觉照，念念觉照，这是真实学问，“格物”是真实功夫。看破是真学问，放下是真功夫，要从这里下手。
倘人欲之物。不能极力格除。则本有真知。决难彻底显现。欲令真知显现。当于日用云为。常起觉照。不使一切违理情想。暂萌于心。
这里再细说功夫与学问的方法。“倘”之一字是假设，假设人欲之物，如果不能极力的格除。拿佛法来讲，就是放下再放下，彻底的放下。这确实是很难，有人对钱财放得下，对名利放不下。有些人名放得下，利又放不下。换句话说，五欲六尘总有一两样放不下的。世间法放下了，出世法也要放下，“极力格除”，除到干干净净。
《楞严经》说“空如来藏、不空如来藏”。说得相当精辟。空、不空如来藏，都是给我们讲这个道理。为什么要我们彻底放下，因清净性中一法不立。要真正做到像禅宗六祖慧能大师所讲的“本来无一物”。就是此处讲的极力格除，格除得干干净净，心里面一物不存，一法不立。这时真如本性里的般若智慧、光明就现前了，本有真知就透出来了。真正的智慧是我们本有的，不是外面求来的。像明镜一样，明镜的光明不是外面来的，是它自己本来有的。而镜子上面的灰尘盖得很厚，失去照的作用。只要把灰尘去掉，能照是镜子本来的，并不是我们给它的。聪明智慧是本来具有的，心地愈清净，智慧就愈高；心愈净、愈定，智慧就愈大。这是一定的道理。
我们看一个人的心定不下来、净不下来，心里一团糟，这个人绝对没有智慧。世出世间法是一样的，办大事的人，心常常是静止不动的。什么境界现前，他都能如如不动，这样的人才有智慧光明，才能把事情处理得恰到好处。如果事情一临头，心里就慌乱了，这种人绝对成不了器。我们要开智慧，就要从定境中下手。所以我们要是不能够极力格除物欲，本有的真知，没办法现前，亦难彻底显现。换句话说，我们本具的般若智慧，我们有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的显现，就以我们格致功夫的深浅而定。
“欲令真知显现，当于日用云为，常起觉照”。这句话也就是教我们，平常用功的方法。“日用云为”就是日常生活，从早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活当中，长期不断觉照，就是使觉照的功夫不要间断。为什么呢？觉照的功夫一间断，无明就起来，烦恼就现前。我们觉照的功夫提起来的时候，无明没有了，烦恼也没有了。烦恼好像霜露一样，觉照就像太阳一样；太阳一出来，霜露就溶化了，烟消云散了。可见得这觉照的功夫，对我们是非常的重要。
“常起觉照”，重要是在“常”字；偶尔的觉照我们也有，就是不能保持“常”这个字。其实觉照的功夫，在我们现在的人来讲，有五分钟、十分钟，就很不容易了。我们自己想想，在一天当中，有没有五分钟、十分钟的觉照？恐怕从早到晚，一刹那也没有。但我们听经的时候，也许会有一点，在认真听讲的时候，会有一点觉照的功夫。但是离开讲堂以后就又忘掉了，功夫又提不起来。如果不常常听经、看经的人，单单烧香拜佛，恐怕一生当中，难得有几次觉照现前。失去觉照的现象，就是“违理情想”。“理”就是指前面的“诚”与“明”，“真心不二”之理。也就是《楞严》所讲的“相妄性真”之理；《般若经》里所讲的“凡所有相，皆是虚妄”。违背这个理，一定是落到情识一端去了。情想起来了(“情”就是分别执著)，这时候就是“识”作主了。理是“性”，情是“识”。换句话说，转本性成阿赖耶识，成为情想。转真如本性成阿赖耶识，就是“转圣作狂”了。这是大大的颠倒。祖师在这里教导我们，要在日常生活中，常常提起觉照功夫，“不使一切违理情想，暂萌于心”。不要常有违理情想，连暂时有这个现象，也不可以。可体会得古人常讲：“不怕念起，只怕觉迟”的深意。“念”就是违理情想，我们不要怕，怕的是没有觉照。只要有觉照，违理情想，立刻就烟消云散了；常住真心就立刻又恢复光明。□
“如此则庶乎。处暗室无亏。履平地若恐。对青天而惧。闻雷霆不惊。”这是尤注举几个例子，说我们心安理得。也就是在日常生活当中，提得起观照的功夫，虽处暗室不做亏心事；因为我们的心地永远是清净光明的。□
常使其心。虚明洞彻。如镜当台。随境映现。但照前境。不随境转。妍媸自彼。于我何干。来不豫计。去不留恋。
这几句话，对我们修行人作用太大了。我们为什么被境界转呢？所谓被别人牵著鼻子走，这是我们不会修。印光祖师在这里，才传授我们看家的本事，首先叫我们“常使其心，虚明洞彻”。心要虚、要明，“洞彻”两个字是形容虚明的。心里不能有一物，也就是不能有牵挂，不可以有执著。为什么不可以有呢？因为真心里本来没有。凡是心里有牵挂、有分别、有执著，都是妄心，不是真心，真心里面没有这些。我们要觉悟，心里有牵挂，就要想到这错了；妄心在用事，就要认识这是妄心，不是自己的真心。
“如镜当台”，心好像明镜一样。
“随境映现”，随著外面的境界，古人所讲：“胡来胡现，汉来汉现。”古时候的外国人，我们称作胡人，外国人走到镜子的前面，镜子就现一个外国人的影相。“汉”是我们中国人，中国人在镜子面前，现的是中国人的影相。事实上镜子里，并没有汉跟胡，镜子里面空空洞洞，什么都没有，它可以随著境界而现象。虽随著境界现象。
“但照前境，不随境转”。它只是照外面的境界，外面的境界并不能转变它。因为它永远如如不动、干干净净、一尘不染；心地里头，一物也没有，无牵无挂。如果说看到镜子的相，觉得这相不错，把它画上去，那就染上了，就为境界所转了。
我们现在很可怜，随著外面境界转；眼见色，为色所转；耳闻声，为音声所转。一点都作不了主。古人把这样的人比喻作老牛，牛被人用一根绳子穿在鼻子上，牵著走；叫它到东就到东，到西就到西。我们现在，鼻子就被五欲六尘牵著走，我们想想看可不可怜！为什么呢？就是我们自己的心作不了主宰，我们不知道，真心是不动的，是空寂的、湛然的、灵虚的。换句话说，我们自己不认识自己。襌家话头里面，有参“父母未生前的本来面目”，父母未生前本来面目，就是自己本人。我们不知道，没找到本人。把假的当作真的，真的完全不知道在那里，迷失了。外面境界相与我们有没有干涉呢？没有干涉，正如同明镜现相一样。
“妍媸自彼”，“妍”是美好，“媸”是丑陋。镜子照的相，美也好、丑也好，与镜子何干呢？并不相干。所以我们自己的心就是一面镜子。神秀大师所讲的：“身是菩提树，心是明镜台。”五祖也很赞叹。因为初学的人能够这样用功，也就不错了。我们自己要常常想，我们这个心像明镜一样，照虽然照，一尘不染。好、丑、香…
《了凡四训序文讲记》全文未完，请进入下页继续阅读…