..續本文上一頁與佛講的叁菩提心意思是一樣的。誰是真發菩提心？誰具足叁達德？能夠承認自己過失，能夠改過自新的人，這才是真正的菩薩，真正聖賢人。否則我們依舊是悠悠泛泛，如這裏所講的“徒具作聖之心”。“徒”是徒然，我們有這個心，但沒有去做。我們想成佛、想成菩薩。但日用心行並不像佛菩薩，這個想法，永遠是個妄想。前面所說的“逆水行舟，不進則退”，不能改過修善，必然是造惡積惡，積惡就愈積愈深，那有不沈淪的道理？
“永淪下愚之隊”，入了下愚那一隊去了。這對于一個發菩提心，已經聞到佛法、知道發心、知道佛法功德利益，而不能夠確實去修證的人，實在太可惜了。成佛作祖難不難呢？□
然作聖不難。在自明其明德。
成佛作祖這樁事情，是我們每一個人都做得到的，問題是我們肯不肯做。諸位同學，這次啓講，感觸很深。我讀此書是在二十六年前，我講經已經講了十八年了，講《了凡四訓》是頭一次。應當在二十年前就要講了，以往都是在大乘經典裏面兜圈子，好高骛遠，建的是空中樓閣，沒有好好的在基礎上下功夫。二十年前我就看過印光大師這篇文章，雖然是看了，沒有看清楚，沒有把它當一回事，也不覺得很重要。一看《了凡四訓》是世間法，是父親教訓兒子的，講的話還不錯，還有點道理，就不再去理會它了。現在二十幾年下來，都搞的空中樓閣、一事無成。回頭再看這本小冊，大徹大悟，才曉得這是無價之寶。
這本書是大小乘的基礎，沒有它，大小乘都落空。我們現在要作聖，確實不難，從這裏打基礎。我們把這個道理明白了，在日常生活中，照著去做的話，命運立刻就會改過來。大家要能好好的做，叁個月就能見效了。
祖師告訴我們，爲什麼作聖不難呢？因爲在“自明其明德”，這是“大學”上的一句話：“大學之道，在明明德。”明德就是本性，也就是前面講的誠與明。“明德”在聖不增、在凡不減，人人本具照耀天地之真心。明德上面再加一個“明”字，可見這個明德，現在是不明。爲什麼不明呢？被五欲六塵的煩惱所覆蓋住了。我們想作聖，只要把我們的明德恢複就行了；換句話說，把本來的明德，上面那些障礙、那些蒙蔽去掉，我們的明德就恢複光明了。
下面是教給我們明明德的方法：
欲明其明德。須從格物致知下手。
“物”是物欲，是對于物質上生起種種貪求的欲望，我們把它歸納爲五欲六塵。“格”是格正，司馬光解釋“格”爲格殺，格殺什麼呢？格殺五欲貪嗔癡妄念。
尤注：“繩愆糾缪。格其非心之謂。”明明德要從這裏開始，這就是佛法常講的放下萬緣，“格物”就是放下萬緣，萬緣是什麼呢？“萬緣”就是物欲。物欲障礙我們真心，障礙我們清淨心，如果我們不能將它放下，不能將它格正，清淨光明的覺性就不能透出來。
“致知”就是看破，我們得要有智慧，“努力覺照，勿任昏散之謂”。這裏的“知”，不當一般的知識講，這個“知”是覺的意思，小注注得很好，覺照的意思，就是前面所講“明”的意思。致知覺照，念念覺照，這是真實學問，“格物”是真實功夫。看破是真學問，放下是真功夫，要從這裏下手。
倘人欲之物。不能極力格除。則本有真知。決難徹底顯現。欲令真知顯現。當于日用雲爲。常起覺照。不使一切違理情想。暫萌于心。
這裏再細說功夫與學問的方法。“倘”之一字是假設，假設人欲之物，如果不能極力的格除。拿佛法來講，就是放下再放下，徹底的放下。這確實是很難，有人對錢財放得下，對名利放不下。有些人名放得下，利又放不下。換句話說，五欲六塵總有一兩樣放不下的。世間法放下了，出世法也要放下，“極力格除”，除到幹幹淨淨。
《楞嚴經》說“空如來藏、不空如來藏”。說得相當精辟。空、不空如來藏，都是給我們講這個道理。爲什麼要我們徹底放下，因清淨性中一法不立。要真正做到像禅宗六祖慧能大師所講的“本來無一物”。就是此處講的極力格除，格除得幹幹淨淨，心裏面一物不存，一法不立。這時真如本性裏的般若智慧、光明就現前了，本有真知就透出來了。真正的智慧是我們本有的，不是外面求來的。像明鏡一樣，明鏡的光明不是外面來的，是它自己本來有的。而鏡子上面的灰塵蓋得很厚，失去照的作用。只要把灰塵去掉，能照是鏡子本來的，並不是我們給它的。聰明智慧是本來具有的，心地愈清淨，智慧就愈高；心愈淨、愈定，智慧就愈大。這是一定的道理。
我們看一個人的心定不下來、淨不下來，心裏一團糟，這個人絕對沒有智慧。世出世間法是一樣的，辦大事的人，心常常是靜止不動的。什麼境界現前，他都能如如不動，這樣的人才有智慧光明，才能把事情處理得恰到好處。如果事情一臨頭，心裏就慌亂了，這種人絕對成不了器。我們要開智慧，就要從定境中下手。所以我們要是不能夠極力格除物欲，本有的真知，沒辦法現前，亦難徹底顯現。換句話說，我們本具的般若智慧，我們有一分格致的功夫，智慧就透一分；有十分的功夫，就透十分的智慧。智慧的顯現，就以我們格致功夫的深淺而定。
“欲令真知顯現，當于日用雲爲，常起覺照”。這句話也就是教我們，平常用功的方法。“日用雲爲”就是日常生活，從早晨起床到晚上睡眠。就在日常生活當中，長期不斷覺照，就是使覺照的功夫不要間斷。爲什麼呢？覺照的功夫一間斷，無明就起來，煩惱就現前。我們覺照的功夫提起來的時候，無明沒有了，煩惱也沒有了。煩惱好像霜露一樣，覺照就像太陽一樣；太陽一出來，霜露就溶化了，煙消雲散了。可見得這覺照的功夫，對我們是非常的重要。
“常起覺照”，重要是在“常”字；偶爾的覺照我們也有，就是不能保持“常”這個字。其實覺照的功夫，在我們現在的人來講，有五分鍾、十分鍾，就很不容易了。我們自己想想，在一天當中，有沒有五分鍾、十分鍾的覺照？恐怕從早到晚，一刹那也沒有。但我們聽經的時候，也許會有一點，在認真聽講的時候，會有一點覺照的功夫。但是離開講堂以後就又忘掉了，功夫又提不起來。如果不常常聽經、看經的人，單單燒香拜佛，恐怕一生當中，難得有幾次覺照現前。失去覺照的現象，就是“違理情想”。“理”就是指前面的“誠”與“明”，“真心不二”之理。也就是《楞嚴》所講的“相妄性真”之理；《般若經》裏所講的“凡所有相，皆是虛妄”。違背這個理，一定是落到情識一端去了。情想起來了(“情”就是分別執著)，這時候就是“識”作主了。理是“性”，情是“識”。換句話說，轉本性成阿賴耶識，成爲情想。轉真如本性成阿賴耶識，就是“轉聖作狂”了。這是大大的顛倒。祖師在這裏教導我們，要在日常生活中，常常提起覺照功夫，“不使一切違理情想，暫萌于心”。不要常有違理情想，連暫時有這個現象，也不可以。可體會得古人常講：“不怕念起，只怕覺遲”的深意。“念”就是違理情想，我們不要怕，怕的是沒有覺照。只要有覺照，違理情想，立刻就煙消雲散了；常住真心就立刻又恢複光明。□
“如此則庶乎。處暗室無虧。履平地若恐。對青天而懼。聞雷霆不驚。”這是尤注舉幾個例子，說我們心安理得。也就是在日常生活當中，提得起觀照的功夫，雖處暗室不做虧心事；因爲我們的心地永遠是清淨光明的。□
常使其心。虛明洞徹。如鏡當臺。隨境映現。但照前境。不隨境轉。妍媸自彼。于我何幹。來不豫計。去不留戀。
這幾句話，對我們修行人作用太大了。我們爲什麼被境界轉呢？所謂被別人牽著鼻子走，這是我們不會修。印光祖師在這裏，才傳授我們看家的本事，首先叫我們“常使其心，虛明洞徹”。心要虛、要明，“洞徹”兩個字是形容虛明的。心裏不能有一物，也就是不能有牽挂，不可以有執著。爲什麼不可以有呢？因爲真心裏本來沒有。凡是心裏有牽挂、有分別、有執著，都是妄心，不是真心，真心裏面沒有這些。我們要覺悟，心裏有牽挂，就要想到這錯了；妄心在用事，就要認識這是妄心，不是自己的真心。
“如鏡當臺”，心好像明鏡一樣。
“隨境映現”，隨著外面的境界，古人所講：“胡來胡現，漢來漢現。”古時候的外國人，我們稱作胡人，外國人走到鏡子的前面，鏡子就現一個外國人的影相。“漢”是我們中國人，中國人在鏡子面前，現的是中國人的影相。事實上鏡子裏，並沒有漢跟胡，鏡子裏面空空洞洞，什麼都沒有，它可以隨著境界而現象。雖隨著境界現象。
“但照前境，不隨境轉”。它只是照外面的境界，外面的境界並不能轉變它。因爲它永遠如如不動、幹幹淨淨、一塵不染；心地裏頭，一物也沒有，無牽無挂。如果說看到鏡子的相，覺得這相不錯，把它畫上去，那就染上了，就爲境界所轉了。
我們現在很可憐，隨著外面境界轉；眼見色，爲色所轉；耳聞聲，爲音聲所轉。一點都作不了主。古人把這樣的人比喻作老牛，牛被人用一根繩子穿在鼻子上，牽著走；叫它到東就到東，到西就到西。我們現在，鼻子就被五欲六塵牽著走，我們想想看可不可憐！爲什麼呢？就是我們自己的心作不了主宰，我們不知道，真心是不動的，是空寂的、湛然的、靈虛的。換句話說，我們自己不認識自己。襌家話頭裏面，有參“父母未生前的本來面目”，父母未生前本來面目，就是自己本人。我們不知道，沒找到本人。把假的當作真的，真的完全不知道在那裏，迷失了。外面境界相與我們有沒有幹涉呢？沒有幹涉，正如同明鏡現相一樣。
“妍媸自彼”，“妍”是美好，“媸”是醜陋。鏡子照的相，美也好、醜也好，與鏡子何幹呢？並不相幹。所以我們自己的心就是一面鏡子。神秀大師所講的：“身是菩提樹，心是明鏡臺。”五祖也很贊歎。因爲初學的人能夠這樣用功，也就不錯了。我們自己要常常想，我們這個心像明鏡一樣，照雖然照，一塵不染。好、醜、香…
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