..续本文上一页称性，这就不妙。如来与法身大士，所谓是「破一品无明，证一分法身」，这一些人都是超越十法界，住在一真法界，他们的法妙了，起心动念、言语造作都从自性里头流露出来的。
不但诸佛菩萨为我们讲经说法，更难得的是他表演给我们看。此地文字里头的「示」，这个「示」，言说跟表演都包括在其中。佛为我们开示，我们做学生的人要能够悟入。如果佛对我们的开示，我们看到了、听到了，不开悟、不懂，不能够依教奉行，这就是我们的业障太重，得不到佛法真实利益。这事怎么办？一定要知道消除业障。我在初学佛的时候，章嘉大师告诉我，「佛氏门中，有求必应」，这一句话是真的，决定不是妄语。可是我们有很多人求佛并没有感应，这是什么原因？大师说，这是我们自己有业障，障碍住感应，必须将自己的业障消除，感应就现前。
要怎样消除业障？老师说，要改过、要忏悔。忏悔就是改过，儒家讲的「不贰过」。因此真正会用功的人，真正会修行的人，他用的是什么功夫？他所用的功夫，天天反省、思惟、检点自己的过失。这一天从早到晚，起心动念，对人对事对物，与佛的经教；我们受持《无量寿经》，就用《无量寿经》就行；跟《无量寿经》里面所讲的比照一下，有几桩跟佛讲的相应，那你就做到了，好；有几桩跟佛所讲的不相应，没做到。你能这样的检点，你就觉悟了，佛法讲开悟，你开解了、明白了。已经做到的要保持，明天还要继续做到，不要忘掉了；没有做到的，明天应当努力去把它做到。所以经要熟读的原因就在此地，我们六根对外面六尘境界，念头才起来就知道，我这个念头该不该起，我这个话该不该说，我这个事情该不该做。佛菩萨怎样教导我们，我们应当怎样学习，这个叫悟入，要契入佛的境界。
净宗，夏莲居老居士讲得好，这是「大乘之大乘，了义当中的了义」。他这个话不是随便说的，有经论的依据，也有古大德的说法。近代人，有一些人提出自己的意见，反对这个会集本，说经不应该会集。我在前几天听李木源居士告诉我，他说有法师就提出这个问题，向一位老法师请教，这个老法师是反对会集的。这些年轻法师都经常在外面做佛事，就跟老法师说，「我们每一堂佛事都是会集的」，向老法师质疑。古人编的《朝暮课诵》，编的种种忏仪，都是取自于许许多多经论，不都是会集的吗？那要不能会集的话，早晚课不能做了？早晚课的仪规都要改过来了？所有这些佛事也都统统要改了？老法师听了，没有话说，掉头就走了。
再说得亲切一点，我们每个人有这个身体，身体也是会集的，许许多多不同器官会集的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，如果不准会集，好，只有一个眼睛，其他都不要，行不行？讲不通！我们身体不就明明是个会集的吗？释迦牟尼佛讲一切经，给诸位说，统统是会集的。他从哪里会集？会集古佛所说的。所以世尊说，他一生没有说一句法，谁要说他说法，那是谤佛。清凉大师在《华严经》注解里面告诉我们，释迦牟尼佛所说的一切经，都是说过去古佛所讲的，他也是会集。只要你会集得好，会集得让一切众生读到了、听到了、接触到了，能够开解，你就度了众生，你就帮了众生的忙。
这一部经里面，有许多的理论，有许多的方法，有许多境界，它还是会集的。这一部《大方广佛华严经》，我们现在所读的这个本子，八十卷的本子，七处九会三十九品，它怎么不是会集的？佛不是在一个地方讲的，七个地方讲的，九次法会，这不是会集成这个本子吗？由此可知，凡是有意见的，都是妄想分别执着。佛跟大菩萨教导我们，怎样才能够契入佛的境界？要离一切妄想分别执着。我们天天还在妄想分别执着里头做活计，你哪一天能出头？换句话说，你的心到什么时候才能够清净，能平静下来？
我们学佛最重要的是清净心、平等心、觉悟的心现前，这样我们学佛才真正找到了方向、找到了目标，我们才会有成就。所以常常要反省，每天晚上做晚课；这个早晚课我说的次数太多了，早课是用佛法提醒我们自己，这一天起心动念，对人对事对物要遵守佛的教诲，不要犯过失；晚课是反省、是检点、是忏悔、是改过，这个早晚课真的在用功夫。决不是说早晨、晚上，把这些经咒念一遍给佛菩萨听听，念完之后就没事了，自己起心动念、言语造作跟经上讲的全不相干。这样作法罪重了，为什么？早晨骗佛菩萨骗一次，晚上又骗一次，一年到头都在骗佛菩萨，你这个罪业重！佛菩萨没有真的在面前，只是造的像，连这个像你都欺骗它，你说你这个心太残忍了。所以一定要懂得做早晚课真正的意思，依教奉行，功德真的是无量无边。
下一句是比喻，『譬以明灯照世间』。这个世间黑暗，「明灯」是佛菩萨的智慧。这个地方也提示了我们，唯有真实智慧，才能够解决问题。我们学佛求的是什么？求的是智慧。智慧从哪里来的？不是从经教里面来的。经教念得再多、记得再多，如果不能够体悟，那你所学的叫「记问之学」。你也会说，也能说得天花乱坠，你的烦恼没断，你的习气没断，只要有烦恼习气夹杂在你所修学的里面，都叫做「世智辩聪」，你没有智慧。智慧从哪里来？智慧从定里头来的，我们在《无量寿经》上讲的清净心、平等心。你的心清净平等就生智慧，下面一个「觉」，觉是智慧。智慧是从清净平等里面生的，不是从经典文字里头生的，这个我们要懂。
经典文字是诸佛如来自性里面流露出来的真实智慧，如果我们自己没有清净平等心，你决定看不到经典里头的智慧，你能够理解的经文都是世智辩聪，都是你自己的意思，不是佛菩萨的意思。我们开经偈里面讲，「愿解如来真实义」，你是用自己的意思来解释佛经，不是佛的意思。经典里面的意思无量无边，字字句句都是大圆满，不仅《华严》是圆教，圆满，一切经教无一不是大圆满。大乘佛法里常说，「圆人说法，无法不圆」，所以不一定限制这一部经，部部经都是大圆满，字字句句都是大圆满，你能看得出来吗？一字一句讲一百年也讲不完，那是你的智慧开了。智慧不开，这一句，两、三句话就讲完了，再就没得讲了，这是智慧不开。
所以一定要懂得，学佛就是学开智慧，要学开智慧一定要依照佛菩萨的教诲，有次序，按部就班。头一条是戒学，因戒得定，因定开慧。戒是什么？绝对不是讲五戒、十戒，这个意思太窄小了。戒学是释迦牟尼佛的教诫；换句话说，所有一切经、律、论都是教诫，我们要遵守。对初学，入门要选择一门，专修。「一门深入，长时熏修」，这是佛菩萨、祖师教诫我们的，我们遵守。可是这一门，无论你选择什么样的经论，你要读诵，你要受持，还要为人演说。这一句话，佛在所有经里面不知道说多少遍，「读诵受持，为人演说」。读诵是戒学，受持就有定慧，受是完全接受，接受佛所讲的理论，接受佛所教导的方法，依照这个方法来修学，把这些理论变成自己的思想，把佛所教的方法变成我们的生活行持，完全落实才管用。这叫「受持」，「受」是接受，「持」是保持，永远不失掉。「为人演说」，就是读诵、受持具体的行法。「演」是表演，我们把佛的教诲，譬如我们举一个简单的例子，佛教我们「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染」，我们做到了，完全落实了，这叫「演」，表演给别人看，演是做给别人看。「说」，别人看了之后向你请教，你就讲解给他听，这叫「说」。做到以后再说，这是真修行，这是真正得受用。
经论虽然多，佛教人方向跟目标决定是一致的，所以无论修学哪个宗派，显宗好、密宗也好，教下好、宗门也好，没有一个法门不好。八万四千法门，无量法门，佛说「是法平等，无有高下」，关键在契机，我的根机，我的程度，我现前生活的方式，哪一个法门对我最适合，我就选择哪个法门。如果我们自己没有能力选择，佛很慈悲，他代我们选择，这个选择提供我们做一个参考。佛在《大集经》里面说，「正法时期，戒律成就；像法时期，禅定成就；末法时期，净土成就」，这是佛跟我们说了一个大方向。我们实在不会选择，想想佛说这三个时期，三种不同的根性，三种不同的成就，我现在生在末法时期，那佛说「末法时期，净土成就」，我就老老实实修净土。这是佛提供我们的参考资料，帮助我们选择法门，这是依教奉行。
净土经论，确实在这个末法一万年，已经过了一千年，后面还有九千年，我们想想一定可以大行其道。什么原因？它简单、容易，能够适应现代人的生活方式。现代进入到工业高科技的时代，每一个人生活分秒必争，如果有大量的典籍，一般人看到都会感到困难，很难学习。净土经论在所有宗派里头最少，它只有六种，六种的分量都不大，是以《无量寿经》的分量最大，其他的经论跟《无量寿经》比，分量都少很多。六种东西合在一起，现在我们可以把它订成薄薄的一小册，单单就这个现象就会被现代人接受、现代人欢迎。又何况这六种里面，不必完全受持，选择一种就可以了。任何一种只要如理如法的修学，这一生当中决定能够破障，断烦恼，往生不退作佛。
六种里面经文最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，全文二百四十四个字，比《般若心经》还少。《般若心经》二百六十个字，它只有二百四十四个字，最少的。经文虽然少，义理圆满，方法精要。大势至菩萨，这是夏莲居老居士说出来的，他老人家没说出来之前，古人没有人说过，这是他的慧眼独具。他在《净修捷要》里面跟我们说，「净宗初祖大势至菩萨」。我早年，黄念祖老居士将这本书送给我，我一翻到这一句，我吓了一跳；然后一想，果然不错，他确实是净宗初祖。他是虚空法界的初祖，尽虚空、遍法界头一个提倡念佛，专修专弘的…
《大方广佛华严经讲记 第三０六卷》全文未完，请进入下页继续阅读…