..續本文上一頁稱性，這就不妙。如來與法身大士，所謂是「破一品無明，證一分法身」，這一些人都是超越十法界，住在一真法界，他們的法妙了，起心動念、言語造作都從自性裏頭流露出來的。
不但諸佛菩薩爲我們講經說法，更難得的是他表演給我們看。此地文字裏頭的「示」，這個「示」，言說跟表演都包括在其中。佛爲我們開示，我們做學生的人要能夠悟入。如果佛對我們的開示，我們看到了、聽到了，不開悟、不懂，不能夠依教奉行，這就是我們的業障太重，得不到佛法真實利益。這事怎麼辦？一定要知道消除業障。我在初學佛的時候，章嘉大師告訴我，「佛氏門中，有求必應」，這一句話是真的，決定不是妄語。可是我們有很多人求佛並沒有感應，這是什麼原因？大師說，這是我們自己有業障，障礙住感應，必須將自己的業障消除，感應就現前。
要怎樣消除業障？老師說，要改過、要忏悔。忏悔就是改過，儒家講的「不貳過」。因此真正會用功的人，真正會修行的人，他用的是什麼功夫？他所用的功夫，天天反省、思惟、檢點自己的過失。這一天從早到晚，起心動念，對人對事對物，與佛的經教；我們受持《無量壽經》，就用《無量壽經》就行；跟《無量壽經》裏面所講的比照一下，有幾樁跟佛講的相應，那你就做到了，好；有幾樁跟佛所講的不相應，沒做到。你能這樣的檢點，你就覺悟了，佛法講開悟，你開解了、明白了。已經做到的要保持，明天還要繼續做到，不要忘掉了；沒有做到的，明天應當努力去把它做到。所以經要熟讀的原因就在此地，我們六根對外面六塵境界，念頭才起來就知道，我這個念頭該不該起，我這個話該不該說，我這個事情該不該做。佛菩薩怎樣教導我們，我們應當怎樣學習，這個叫悟入，要契入佛的境界。
淨宗，夏蓮居老居士講得好，這是「大乘之大乘，了義當中的了義」。他這個話不是隨便說的，有經論的依據，也有古大德的說法。近代人，有一些人提出自己的意見，反對這個會集本，說經不應該會集。我在前幾天聽李木源居士告訴我，他說有法師就提出這個問題，向一位老法師請教，這個老法師是反對會集的。這些年輕法師都經常在外面做佛事，就跟老法師說，「我們每一堂佛事都是會集的」，向老法師質疑。古人編的《朝暮課誦》，編的種種忏儀，都是取自于許許多多經論，不都是會集的嗎？那要不能會集的話，早晚課不能做了？早晚課的儀規都要改過來了？所有這些佛事也都統統要改了？老法師聽了，沒有話說，掉頭就走了。
再說得親切一點，我們每個人有這個身體，身體也是會集的，許許多多不同器官會集的，眼睛不是耳朵，耳朵不是鼻子，如果不准會集，好，只有一個眼睛，其他都不要，行不行？講不通！我們身體不就明明是個會集的嗎？釋迦牟尼佛講一切經，給諸位說，統統是會集的。他從哪裏會集？會集古佛所說的。所以世尊說，他一生沒有說一句法，誰要說他說法，那是謗佛。清涼大師在《華嚴經》注解裏面告訴我們，釋迦牟尼佛所說的一切經，都是說過去古佛所講的，他也是會集。只要你會集得好，會集得讓一切衆生讀到了、聽到了、接觸到了，能夠開解，你就度了衆生，你就幫了衆生的忙。
這一部經裏面，有許多的理論，有許多的方法，有許多境界，它還是會集的。這一部《大方廣佛華嚴經》，我們現在所讀的這個本子，八十卷的本子，七處九會叁十九品，它怎麼不是會集的？佛不是在一個地方講的，七個地方講的，九次法會，這不是會集成這個本子嗎？由此可知，凡是有意見的，都是妄想分別執著。佛跟大菩薩教導我們，怎樣才能夠契入佛的境界？要離一切妄想分別執著。我們天天還在妄想分別執著裏頭做活計，你哪一天能出頭？換句話說，你的心到什麼時候才能夠清淨，能平靜下來？
我們學佛最重要的是清淨心、平等心、覺悟的心現前，這樣我們學佛才真正找到了方向、找到了目標，我們才會有成就。所以常常要反省，每天晚上做晚課；這個早晚課我說的次數太多了，早課是用佛法提醒我們自己，這一天起心動念，對人對事對物要遵守佛的教誨，不要犯過失；晚課是反省、是檢點、是忏悔、是改過，這個早晚課真的在用功夫。決不是說早晨、晚上，把這些經咒念一遍給佛菩薩聽聽，念完之後就沒事了，自己起心動念、言語造作跟經上講的全不相幹。這樣作法罪重了，爲什麼？早晨騙佛菩薩騙一次，晚上又騙一次，一年到頭都在騙佛菩薩，你這個罪業重！佛菩薩沒有真的在面前，只是造的像，連這個像你都欺騙它，你說你這個心太殘忍了。所以一定要懂得做早晚課真正的意思，依教奉行，功德真的是無量無邊。
下一句是比喻，『譬以明燈照世間』。這個世間黑暗，「明燈」是佛菩薩的智慧。這個地方也提示了我們，唯有真實智慧，才能夠解決問題。我們學佛求的是什麼？求的是智慧。智慧從哪裏來的？不是從經教裏面來的。經教念得再多、記得再多，如果不能夠體悟，那你所學的叫「記問之學」。你也會說，也能說得天花亂墜，你的煩惱沒斷，你的習氣沒斷，只要有煩惱習氣夾雜在你所修學的裏面，都叫做「世智辯聰」，你沒有智慧。智慧從哪裏來？智慧從定裏頭來的，我們在《無量壽經》上講的清淨心、平等心。你的心清淨平等就生智慧，下面一個「覺」，覺是智慧。智慧是從清淨平等裏面生的，不是從經典文字裏頭生的，這個我們要懂。
經典文字是諸佛如來自性裏面流露出來的真實智慧，如果我們自己沒有清淨平等心，你決定看不到經典裏頭的智慧，你能夠理解的經文都是世智辯聰，都是你自己的意思，不是佛菩薩的意思。我們開經偈裏面講，「願解如來真實義」，你是用自己的意思來解釋佛經，不是佛的意思。經典裏面的意思無量無邊，字字句句都是大圓滿，不僅《華嚴》是圓教，圓滿，一切經教無一不是大圓滿。大乘佛法裏常說，「圓人說法，無法不圓」，所以不一定限製這一部經，部部經都是大圓滿，字字句句都是大圓滿，你能看得出來嗎？一字一句講一百年也講不完，那是你的智慧開了。智慧不開，這一句，兩、叁句話就講完了，再就沒得講了，這是智慧不開。
所以一定要懂得，學佛就是學開智慧，要學開智慧一定要依照佛菩薩的教誨，有次序，按部就班。頭一條是戒學，因戒得定，因定開慧。戒是什麼？絕對不是講五戒、十戒，這個意思太窄小了。戒學是釋迦牟尼佛的教誡；換句話說，所有一切經、律、論都是教誡，我們要遵守。對初學，入門要選擇一門，專修。「一門深入，長時熏修」，這是佛菩薩、祖師教誡我們的，我們遵守。可是這一門，無論你選擇什麼樣的經論，你要讀誦，你要受持，還要爲人演說。這一句話，佛在所有經裏面不知道說多少遍，「讀誦受持，爲人演說」。讀誦是戒學，受持就有定慧，受是完全接受，接受佛所講的理論，接受佛所教導的方法，依照這個方法來修學，把這些理論變成自己的思想，把佛所教的方法變成我們的生活行持，完全落實才管用。這叫「受持」，「受」是接受，「持」是保持，永遠不失掉。「爲人演說」，就是讀誦、受持具體的行法。「演」是表演，我們把佛的教誨，譬如我們舉一個簡單的例子，佛教我們「善護口業，不譏他過；善護身業，不失律儀；善護意業，清淨無染」，我們做到了，完全落實了，這叫「演」，表演給別人看，演是做給別人看。「說」，別人看了之後向你請教，你就講解給他聽，這叫「說」。做到以後再說，這是真修行，這是真正得受用。
經論雖然多，佛教人方向跟目標決定是一致的，所以無論修學哪個宗派，顯宗好、密宗也好，教下好、宗門也好，沒有一個法門不好。八萬四千法門，無量法門，佛說「是法平等，無有高下」，關鍵在契機，我的根機，我的程度，我現前生活的方式，哪一個法門對我最適合，我就選擇哪個法門。如果我們自己沒有能力選擇，佛很慈悲，他代我們選擇，這個選擇提供我們做一個參考。佛在《大集經》裏面說，「正法時期，戒律成就；像法時期，禅定成就；末法時期，淨土成就」，這是佛跟我們說了一個大方向。我們實在不會選擇，想想佛說這叁個時期，叁種不同的根性，叁種不同的成就，我現在生在末法時期，那佛說「末法時期，淨土成就」，我就老老實實修淨土。這是佛提供我們的參考資料，幫助我們選擇法門，這是依教奉行。
淨土經論，確實在這個末法一萬年，已經過了一千年，後面還有九千年，我們想想一定可以大行其道。什麼原因？它簡單、容易，能夠適應現代人的生活方式。現代進入到工業高科技的時代，每一個人生活分秒必爭，如果有大量的典籍，一般人看到都會感到困難，很難學習。淨土經論在所有宗派裏頭最少，它只有六種，六種的分量都不大，是以《無量壽經》的分量最大，其他的經論跟《無量壽經》比，分量都少很多。六種東西合在一起，現在我們可以把它訂成薄薄的一小冊，單單就這個現象就會被現代人接受、現代人歡迎。又何況這六種裏面，不必完全受持，選擇一種就可以了。任何一種只要如理如法的修學，這一生當中決定能夠破障，斷煩惱，往生不退作佛。
六種裏面經文最少的是《大勢至菩薩念佛圓通章》，全文二百四十四個字，比《般若心經》還少。《般若心經》二百六十個字，它只有二百四十四個字，最少的。經文雖然少，義理圓滿，方法精要。大勢至菩薩，這是夏蓮居老居士說出來的，他老人家沒說出來之前，古人沒有人說過，這是他的慧眼獨具。他在《淨修捷要》裏面跟我們說，「淨宗初祖大勢至菩薩」。我早年，黃念祖老居士將這本書送給我，我一翻到這一句，我嚇了一跳；然後一想，果然不錯，他確實是淨宗初祖。他是虛空法界的初祖，盡虛空、遍法界頭一個提倡念佛，專修專弘的…
《大方廣佛華嚴經講記 第叁０六卷》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…