..续本文上一页夫］。
问其故。曰人未能无心。终为阴阳所缚。安得无数。
了凡先生就向云谷禅师请教：［这是什么原故］？这就说明数的道理。人为什么会有命运？为什么会落在数量里？人如果到了无心，就超越数量了。袁了凡先生有没有到无心？没有。他只是什么都不想，因为想也没用。他还有一个妄念，就是我什么都不想了，有这么一个妄念。这个妄念还在，还是有心，并不是无心。所以他常常心里有个念头：［我一生都算定了，一生都清清楚楚、明明白白。］所以他并没有到真正的无心。既然没有到无心，决定为阴阳所缚，怎么会没有数？数就是数量。以数学的原理，推演出来过去、现在、未来。甚深禅定不是一般世间人所有的。佛门里像黄檗祖师，他是在定中所见的境界。因为在禅定中，时空都突破了。时空突破了之后，过去、现在、未来自成一片，全部都看到。那是决定真实，一点都不会差错。为什么？他看到未来的事，不是他推算的，而是眼前亲见，这要相当功夫才行。所以靠数理来推论，我们世间凡夫做得到；现量境界现前，就不是世间凡夫所能做到的了。在佛门至少三果阿那含以上，他们有甚深的禅定，能够见到过去、未来，这是不会有错的。
但惟有凡人有数。极善之人。数固拘他不定。极恶之人。数亦拘他不定。汝二十年来。被他算定。不曾转动一毫。岂非是凡夫。
你从遇到孔先生被他算命算定之后，距离现在二十年了，这二十年来，你的命运一点都没有改变，完全照著他给你算定的走，这不是凡夫，是什么。你的命运里每一年、每一月没有加、减、乘、除，这是标准凡夫。所以一个大善之人，命有没有？有，但改变了。大恶之人呢？也改变了，不会照原定的样子。由此可知他二十年来没有行善也算没有作恶，他的命运完全照著孔先生所算定的，这叫做标准凡夫。
余问曰。然则数可逃乎。
了凡先生就问云谷禅师，难道命运可以改变？［逃］就是超越，那就是［定数］里面还有［变数］。孔先生给他算的是定数，变数则在自己手上掌握。这是孔先生不晓得的，不能推算的。
曰命由我作。福自己求。诗书所称。的为明训。我教典中说。求富贵得富贵。求男女得男女。求长寿得长寿。夫妄语乃释迦大戒。诸佛菩萨。岂诳语欺人。
这是云谷禅师教导他改造命运，也就是跟他讲定数里有变数，这是袁了凡原本不知道的。云谷禅师承不承认有定数？承认。前面讲过：［人未能无心，安得无数］。世俗讲的［命运］，云谷禅师完全肯定，承认，确实有命运。但是命运自己可以改变，可以创造。所以佛家不是宿命论，佛家是创命论，自己创造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一个人都帮不上忙，没有人能够代替我们改造命运，决定要靠自己觉醒，靠自己改造。他是个读书人，所以就先用诗书里面的道理来开导他。
［命由我作，福自己求］，这是儒家所讲的，［诗经］、［书经］中所说的。云谷禅师懂得，他说这是明明白白、的的确确的教训，这是事实。
再看看佛所讲的，［我教典中说］，云谷禅师是佛门大德，［我教］就是佛教经典中所讲的。［求富贵得富贵，求男女得男女］。命里没有儿子，你要求，可以得儿子的。［求长寿得长寿］，因为他短命，寿命只有五十三岁。这就是告诉你，你求什么、得什么，这是真的，一点都不假。
章嘉大师说过：［佛氏门中有求必应。］但是章嘉大师有解释。有些人在佛门当中求，求不得。是什么原因？那是不如理、不如法。懂理论、懂方法，如理如法的求，就有求必应。如理如法的求，还是得不到时，这是自己有业障，必须把业障消除，没有了障碍则得感应。这是章嘉大师说过的，没有求不到的。
从根本的原理来讲，世出世间法，［唯心所现，唯识所变］。我们一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根据［万法唯心］这个原理。［华严］上说：［应观法界性，一切唯心造］。所以我们［求］，基本的原理就是真如本性。方法最圆满，最恰当的就是佛陀的教诫。依据佛法的理论教训去求，我们求不老、求不病、求不死，能不能求得到？决定求得到，确实求得到，都在佛门之中。云谷传给了凡的只是极小的一部份。因为了凡的志向不大，只求世间的功名富贵。只是求这些，所以云谷禅师只教他这个部分。云谷禅师满他的愿望，他想求得功名富贵，就告诉他求得的方法。特别告诉他，［妄语乃释迦大戒］。戒律里有［四根本戒］，就是杀、盗、淫、妄，所以妄语是佛家的根本大戒。佛怎么会妄语，怎么会骗人？换句话说，告诉他求男女，得男女；求富贵，得富贵；求长寿，得长寿；这是事实，决定可以得到的。了凡依教修行，此三者果然如愿获得。
余进曰。孟子言。求则得之。是求在我者也。道德仁义。可以力求。功名富贵。如何求得。
这是进一步向禅师请教，说：［孟子言，求则得之，是求在我者也］，［孟子］上有这么一句话。但是在他的想法，［道德仁义，可以力求］，那是我本身的事情。我希望成圣成贤，在道理上是讲得通的。
［功名富贵，如何求得］？［功名富贵］，是身外之物，也能求得到。我没有功名，能求得功名；没有富贵，能求得富贵。这似乎是命里注定的。命里没有，那里能求得到？命里有的求得到，命里没有的到那里去求？这是一般宿命论，也就是命中的一个常数。常数是前生造作的因，这一生应得的果报。殊不知常数里有变数，加上变数就不一样，的确功名富贵也是我们可以求得到的。
云谷曰。孟子之言不错。汝自错解了。汝不见六祖说。一切福田。不离方寸。从心而觅。感无不通。
孟老夫子的话没错，［汝自错解了］。你自己错会了意思，你并没有真正理解孟子所说的，你的解释只对了一半，另一半你不晓得。对的一半是德性上，除了德性之外，还有事相上，你也可以求得到的。你不见六祖说：［一切福田，不离方寸。从心而觅，感无不通。］这话出在［坛经］上。
［六祖坛经］、［金刚经］、［楞严经］，这三部经典在中国，自古以来被大家公认的是第一等的作品。［坛经］是中国人写的，所以对中国人来说，有特别一份亲切感情在其中，也实在写得很好，是整个佛法的纲要。我们不能把它单单看成禅宗的经典，它是整个佛法的纲要，也可以说是六祖大师的修学心得报告。
六祖讲：［一切福田，不离方寸］。［方寸］就是心地。［从心而觅，感无不通］。求要到那里求呢？从心地里面去求。
求在我。不独得道德仁义。亦得功名富贵。内外双得。是求有益于得也。
这段教训非常重要。内求外求都要从内心求，不要向外面求。向外面求就错了。所以佛法里讲，求什么得什么，都是从内心求，不是叫我们从外面求。外面求，决定得不到。为什么？外面是常数，外面不会变；心地是个变数，不是常数。
了凡先生二十年来，心地算是清净，没有妄想。他的心是守定常数，不知变数。所以他这二十年中的命运跟孔先生算的完全一样，连那一年考几名，不会提前一名，不会落后一名。因为他不懂变数的原理。
云谷禅师教他这个道理，［求在我］，在自己。道德仁义是内、德行的修养；功名富贵是外、生活上的享受。内外都得，这个求才真正叫做［有益于得］。［华严经］里面所讲的［事事无碍，理事无碍］，那是究竟圆满的享受，内外皆得大圆满。那真是我们讲的事事如意，没有一样不称心，自在如意。如果没有这样殊胜的果报，就不会有人学佛了。
学佛不是消极，是非常现实的。现在人讲现实，现实没有比学佛更现实，这是实在的，你看就晓得了。你们讲现实，未必能得到现实；佛法里讲现实，是真正能够得到。须知佛陀教育之好，实在讲，世间人对佛教误解了，错会了意思，不知道它的好处。能够真正体认了，才晓得佛陀的教训才是世出世间最圆满、最殊胜、最良好的教育，古今中外绝对找不到的。尤其是大乘佛法。
若不反躬内省。而徒向外驰求。则求之有道。而得之有命矣。内外双失。故无益。
这是指现代社会，大众所追求的，能不能求得到？求不到。纵然得到了，那是命里有的。命里没有而得到的，这才叫做求得。命里有的你求得，那不算求得，因为不求也得到。
譬如今天有人说做股票很赚钱，一年赚了几千万，这是命里有的他得到了。命里没有的，你看多少人做股票赔钱，不是每个人都赚钱！若每个人都赚钱，股票谁赔钱？赌博赢来的钱还是命里有的，你说冤枉不冤枉？甚至于做小偷、做强盗得来的，还是命里有的。命里没有的，偷都偷不来。
古人明白道理，才说：［君子乐得为君子，小人冤枉为小人。］为什么？没能逃过定命，没能逃过常数。所以人要是真正明白道理了，人都会安于本分。安于本分，自己日子过得好，社会也安定，天下也太平，大家都没有争执了。
所以佛法教我们求命里面没有的，常数里面没有的，我们能够求得到，这是属于变数。怎么求呢？要向内心里面求。我们看看今天的社会，就是这一段所说的。他不能够［反躬内省］，［反省］是向内心里面求觉悟，向内心里存养厚德。他不懂这个道理，而只向外面去求，每天动脑筋往外去求，这种求法，即使是［求之有道］。纵然你有方法，有手段，你有计谋，可是怎么样呢？
［得之有命］。你命里没有还是得不到，你得到的都是你命里的常数，命里有的。你说冤枉不冤枉？袁了凡懂得常数，所以他不操心，不去用种种非法手段去求。他晓得有命，打什么样的妄想，用什么样的手段，命里没有，决定得不到。
［内外双失］。内是什么呢？心不清净；外面所求得不到，怎能不生烦恼。了凡居士这二十年，内他没有失，外面他失掉了。因为他不想了，什么也不求了。内，算是保持了心地的清净、平和，但是外面一切都是命运所安排的。一般人拼命向外驰求，见识比不上袁了凡。了凡先生得到一个心安…
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