..續本文上一頁夫］。
問其故。曰人未能無心。終爲陰陽所縛。安得無數。
了凡先生就向雲谷禅師請教：［這是什麼原故］？這就說明數的道理。人爲什麼會有命運？爲什麼會落在數量裏？人如果到了無心，就超越數量了。袁了凡先生有沒有到無心？沒有。他只是什麼都不想，因爲想也沒用。他還有一個妄念，就是我什麼都不想了，有這麼一個妄念。這個妄念還在，還是有心，並不是無心。所以他常常心裏有個念頭：［我一生都算定了，一生都清清楚楚、明明白白。］所以他並沒有到真正的無心。既然沒有到無心，決定爲陰陽所縛，怎麼會沒有數？數就是數量。以數學的原理，推演出來過去、現在、未來。甚深禅定不是一般世間人所有的。佛門裏像黃檗祖師，他是在定中所見的境界。因爲在禅定中，時空都突破了。時空突破了之後，過去、現在、未來自成一片，全部都看到。那是決定真實，一點都不會差錯。爲什麼？他看到未來的事，不是他推算的，而是眼前親見，這要相當功夫才行。所以靠數理來推論，我們世間凡夫做得到；現量境界現前，就不是世間凡夫所能做到的了。在佛門至少叁果阿那含以上，他們有甚深的禅定，能夠見到過去、未來，這是不會有錯的。
但惟有凡人有數。極善之人。數固拘他不定。極惡之人。數亦拘他不定。汝二十年來。被他算定。不曾轉動一毫。豈非是凡夫。
你從遇到孔先生被他算命算定之後，距離現在二十年了，這二十年來，你的命運一點都沒有改變，完全照著他給你算定的走，這不是凡夫，是什麼。你的命運裏每一年、每一月沒有加、減、乘、除，這是標准凡夫。所以一個大善之人，命有沒有？有，但改變了。大惡之人呢？也改變了，不會照原定的樣子。由此可知他二十年來沒有行善也算沒有作惡，他的命運完全照著孔先生所算定的，這叫做標准凡夫。
余問曰。然則數可逃乎。
了凡先生就問雲谷禅師，難道命運可以改變？［逃］就是超越，那就是［定數］裏面還有［變數］。孔先生給他算的是定數，變數則在自己手上掌握。這是孔先生不曉得的，不能推算的。
曰命由我作。福自己求。詩書所稱。的爲明訓。我教典中說。求富貴得富貴。求男女得男女。求長壽得長壽。夫妄語乃釋迦大戒。諸佛菩薩。豈诳語欺人。
這是雲谷禅師教導他改造命運，也就是跟他講定數裏有變數，這是袁了凡原本不知道的。雲谷禅師承不承認有定數？承認。前面講過：［人未能無心，安得無數］。世俗講的［命運］，雲谷禅師完全肯定，承認，確實有命運。但是命運自己可以改變，可以創造。所以佛家不是宿命論，佛家是創命論，自己創造美好的前途。但是立命要靠自己，任何一個人都幫不上忙，沒有人能夠代替我們改造命運，決定要靠自己覺醒，靠自己改造。他是個讀書人，所以就先用詩書裏面的道理來開導他。
［命由我作，福自己求］，這是儒家所講的，［詩經］、［書經］中所說的。雲谷禅師懂得，他說這是明明白白、的的確確的教訓，這是事實。
再看看佛所講的，［我教典中說］，雲谷禅師是佛門大德，［我教］就是佛教經典中所講的。［求富貴得富貴，求男女得男女］。命裏沒有兒子，你要求，可以得兒子的。［求長壽得長壽］，因爲他短命，壽命只有五十叁歲。這就是告訴你，你求什麼、得什麼，這是真的，一點都不假。
章嘉大師說過：［佛氏門中有求必應。］但是章嘉大師有解釋。有些人在佛門當中求，求不得。是什麼原因？那是不如理、不如法。懂理論、懂方法，如理如法的求，就有求必應。如理如法的求，還是得不到時，這是自己有業障，必須把業障消除，沒有了障礙則得感應。這是章嘉大師說過的，沒有求不到的。
從根本的原理來講，世出世間法，［唯心所現，唯識所變］。我們一切的需求，就是求作佛也能成佛，都是根據［萬法唯心］這個原理。［華嚴］上說：［應觀法界性，一切唯心造］。所以我們［求］，基本的原理就是真如本性。方法最圓滿，最恰當的就是佛陀的教誡。依據佛法的理論教訓去求，我們求不老、求不病、求不死，能不能求得到？決定求得到，確實求得到，都在佛門之中。雲谷傳給了凡的只是極小的一部份。因爲了凡的志向不大，只求世間的功名富貴。只是求這些，所以雲谷禅師只教他這個部分。雲谷禅師滿他的願望，他想求得功名富貴，就告訴他求得的方法。特別告訴他，［妄語乃釋迦大戒］。戒律裏有［四根本戒］，就是殺、盜、淫、妄，所以妄語是佛家的根本大戒。佛怎麼會妄語，怎麼會騙人？換句話說，告訴他求男女，得男女；求富貴，得富貴；求長壽，得長壽；這是事實，決定可以得到的。了凡依教修行，此叁者果然如願獲得。
余進曰。孟子言。求則得之。是求在我者也。道德仁義。可以力求。功名富貴。如何求得。
這是進一步向禅師請教，說：［孟子言，求則得之，是求在我者也］，［孟子］上有這麼一句話。但是在他的想法，［道德仁義，可以力求］，那是我本身的事情。我希望成聖成賢，在道理上是講得通的。
［功名富貴，如何求得］？［功名富貴］，是身外之物，也能求得到。我沒有功名，能求得功名；沒有富貴，能求得富貴。這似乎是命裏注定的。命裏沒有，那裏能求得到？命裏有的求得到，命裏沒有的到那裏去求？這是一般宿命論，也就是命中的一個常數。常數是前生造作的因，這一生應得的果報。殊不知常數裏有變數，加上變數就不一樣，的確功名富貴也是我們可以求得到的。
雲谷曰。孟子之言不錯。汝自錯解了。汝不見六祖說。一切福田。不離方寸。從心而覓。感無不通。
孟老夫子的話沒錯，［汝自錯解了］。你自己錯會了意思，你並沒有真正理解孟子所說的，你的解釋只對了一半，另一半你不曉得。對的一半是德性上，除了德性之外，還有事相上，你也可以求得到的。你不見六祖說：［一切福田，不離方寸。從心而覓，感無不通。］這話出在［壇經］上。
［六祖壇經］、［金剛經］、［楞嚴經］，這叁部經典在中國，自古以來被大家公認的是第一等的作品。［壇經］是中國人寫的，所以對中國人來說，有特別一份親切感情在其中，也實在寫得很好，是整個佛法的綱要。我們不能把它單單看成禅宗的經典，它是整個佛法的綱要，也可以說是六祖大師的修學心得報告。
六祖講：［一切福田，不離方寸］。［方寸］就是心地。［從心而覓，感無不通］。求要到那裏求呢？從心地裏面去求。
求在我。不獨得道德仁義。亦得功名富貴。內外雙得。是求有益于得也。
這段教訓非常重要。內求外求都要從內心求，不要向外面求。向外面求就錯了。所以佛法裏講，求什麼得什麼，都是從內心求，不是叫我們從外面求。外面求，決定得不到。爲什麼？外面是常數，外面不會變；心地是個變數，不是常數。
了凡先生二十年來，心地算是清淨，沒有妄想。他的心是守定常數，不知變數。所以他這二十年中的命運跟孔先生算的完全一樣，連那一年考幾名，不會提前一名，不會落後一名。因爲他不懂變數的原理。
雲谷禅師教他這個道理，［求在我］，在自己。道德仁義是內、德行的修養；功名富貴是外、生活上的享受。內外都得，這個求才真正叫做［有益于得］。［華嚴經］裏面所講的［事事無礙，理事無礙］，那是究竟圓滿的享受，內外皆得大圓滿。那真是我們講的事事如意，沒有一樣不稱心，自在如意。如果沒有這樣殊勝的果報，就不會有人學佛了。
學佛不是消極，是非常現實的。現在人講現實，現實沒有比學佛更現實，這是實在的，你看就曉得了。你們講現實，未必能得到現實；佛法裏講現實，是真正能夠得到。須知佛陀教育之好，實在講，世間人對佛教誤解了，錯會了意思，不知道它的好處。能夠真正體認了，才曉得佛陀的教訓才是世出世間最圓滿、最殊勝、最良好的教育，古今中外絕對找不到的。尤其是大乘佛法。
若不反躬內省。而徒向外馳求。則求之有道。而得之有命矣。內外雙失。故無益。
這是指現代社會，大衆所追求的，能不能求得到？求不到。縱然得到了，那是命裏有的。命裏沒有而得到的，這才叫做求得。命裏有的你求得，那不算求得，因爲不求也得到。
譬如今天有人說做股票很賺錢，一年賺了幾千萬，這是命裏有的他得到了。命裏沒有的，你看多少人做股票賠錢，不是每個人都賺錢！若每個人都賺錢，股票誰賠錢？賭博贏來的錢還是命裏有的，你說冤枉不冤枉？甚至于做小偷、做強盜得來的，還是命裏有的。命裏沒有的，偷都偷不來。
古人明白道理，才說：［君子樂得爲君子，小人冤枉爲小人。］爲什麼？沒能逃過定命，沒能逃過常數。所以人要是真正明白道理了，人都會安于本分。安于本分，自己日子過得好，社會也安定，天下也太平，大家都沒有爭執了。
所以佛法教我們求命裏面沒有的，常數裏面沒有的，我們能夠求得到，這是屬于變數。怎麼求呢？要向內心裏面求。我們看看今天的社會，就是這一段所說的。他不能夠［反躬內省］，［反省］是向內心裏面求覺悟，向內心裏存養厚德。他不懂這個道理，而只向外面去求，每天動腦筋往外去求，這種求法，即使是［求之有道］。縱然你有方法，有手段，你有計謀，可是怎麼樣呢？
［得之有命］。你命裏沒有還是得不到，你得到的都是你命裏的常數，命裏有的。你說冤枉不冤枉？袁了凡懂得常數，所以他不操心，不去用種種非法手段去求。他曉得有命，打什麼樣的妄想，用什麼樣的手段，命裏沒有，決定得不到。
［內外雙失］。內是什麼呢？心不清淨；外面所求得不到，怎能不生煩惱。了凡居士這二十年，內他沒有失，外面他失掉了。因爲他不想了，什麼也不求了。內，算是保持了心地的清淨、平和，但是外面一切都是命運所安排的。一般人拼命向外馳求，見識比不上袁了凡。了凡先生得到一個心安…
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