《法华经．常不轻菩萨品》云：“过去世有威音王如来，在佛的像法时期，增上慢比丘有大势力。同一个时期，有一位菩萨比丘，他见到出家或者在家的男女四众，都一律礼拜赞叹说：我不敢轻慢你们，你们都应当作佛。菩萨这么做，甚至于被人笑骂侮辱，他也不在乎，我行我素，于是人们都称他作：常不轻菩萨。”由童子也称他“獦獠”一词就可以想到，六祖在黄梅八个月被人轻视。这正是孟子所谓：“天将降大任于是人，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为；所以动心忍性，增益其所不能。”《金刚经》云：“善男子善女人受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。”六祖于此期间乃是真参实学，他称呼童子为“上人”，是常不轻菩萨无异。能受众人轻贱而无改其平等慈悲清净心，正是实践受持《金刚般若》，消业障、证菩提的身教示范。由此可见佛祖真慈，教化善巧，止于至善。看经，须于此等文句中体会，才确知三宝恩重。
别驾言。汝但诵偈。吾为汝书。汝若得法。先须度吾。勿忘此言。能偈曰。菩提本无树。明镜亦非台。本来无一物。何处惹尘埃。书此偈已。徒众总惊。无不嗟讶。各相谓言。奇哉。不得以貌取人。何得多时。使他肉身菩萨。祖见众人惊怪。恐人损害。遂将鞋擦了偈云。亦未见性。众人疑息。
张别驾说：“你只要把偈子念出来，我替你写上。你如果得法，必须先度我，别忘了我这几句话。”惠能的偈颂是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”张别驾将偈写好以后，五祖门下弟子们都觉得十分惊奇，无不赞叹！惊讶的互相传说著：“真奇怪，不能以相貌来看人！怎么没有多久，确使他成就肉身菩萨？”五祖看到大众这样大惊小怪，恐怕有人伤害惠能，于是用鞋子擦掉这首偈，说：“也没有见性。”众人的疑怪才平息。
我们谈谈六祖这首偈颂。其实，六祖何尝作偈？只不过是将神秀的偈子改正过来而已，替神秀指出一条出路，为末后开示“法门对示”一章的章本；也是六祖一生应机开导众生，无所说、说无说的“直指人心，见性成佛”的章本。《金刚经》云：“如来有所说法不？如来无所说”，也正是此意。如果要问：“六祖此时究竟有没有见性？”此事前面我们已经谈过，何况下一段还有经文明证，可知五祖所说“亦未见性”用意之所在。
六祖偈中“本来无一物”一句，也就成了而后开东山法门接上上根人的顿教宗旨；这一句的确是大乘了义圆顿教的总纲领。佛法于“本来无一物”上，建立四谛、菩提、般若、六度诸法，是四谛、菩提等诸法“本来无一物”也，于是诸法中执取便错了。世间法又何尝不是于本来无一物上，建立生死流转、六道轮回、一切因果，是生死六道等法“本来无一物”也。悟本来无一物，就叫做佛菩萨；迷本来无一物，就叫做凡夫。其实，佛菩萨和凡夫也是本来无一物。本来无一物，哪里还有什么叫佛、叫菩萨、叫众生的！本来无一物究竟是什么样子？人生宇宙的体、相、作用的真实相，就是所谓诸法实相，“本来无一物”。怎么证得？佛教人不住尘境而生的清净心便是。下面一段经文，说明五祖传法、六祖得法的经过情形。
次日。祖潜至碓坊。见能腰石舂米。语曰。求道之人。为法忘躯。当如是乎。即问曰。米熟也未。能曰。米熟久矣。犹欠筛在。祖以杖击碓三下而去。能即会祖意。三鼓入室。祖以袈裟遮围。不令人见。为说《金刚经》。至应无所住而生其心。能言下大悟一切万法不离自性。
第二天，五祖不让别人见到，一个人潜到碓房来，看见惠能腰上绑著石头正在舂米。五祖说：“求道的人，为法忘躯，应当是这样的。”随即问道：“米熟了没有？”惠能答道：“米早已熟，只欠一筛。”这一番问对原是一个谜，意在言外。五祖是问他：见性了没有，觉悟了没有？惠能答说：“早就见性，觉了、悟了，只欠和尚为作印证而已。”于是，五祖以手杖在碓上敲了三下就走了，惠能当下就领会五祖的意思，于夜晚三更时进入五祖的方丈室。五祖用袈裟遮围著窗户，不让别人看见，为他讲《金刚经》。讲到“应无所住，而生其心”时，惠能于言下大悟一切万法不离自性的真理。
六祖《金刚经注》云：众生的心本无所住，因外境与根身相接触，于是随境生心动念。而不知根身触境是本来空，误以为世间诸法是实境，便于境界上住心；起分别、生执著、牵肠挂肚，就是住心的相，就像“猿猴捉月，病眼见花”一样。应当明了，一切万法皆从心生。如果悟明真性，心即无所住。无所住心就是真智慧，决定不起烦恼。譬如虚空，无有挂碍。心有所住，就是妄念，六尘竞起，像浮云似的飘荡不定。《维摩经》云：“欲得净土，但净其心；随其心净，即佛土净。”离却有无一切诸法，此心如日月临空，光明自然不照而照，岂不是省力的事！到此之时，一念不生，觉性现前，就是行诸佛行，如同诸佛，无所不觉，便是“应无所住而生其心”。惠能大师此时破无始之迷妄，开真实之知见，大彻大悟，彻见一切万法不离自性，故能息心达本源。
遂启祖言。何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。
于是他向五祖说：“没有想到自性本来清净，没有想到自性本来是不生不灭，没有想到自性本来具足一切，没有想到自性本无动摇，没有想到自性能生万法。”这五句，才是惠能大师向五祖陈述悟后的见解，可见前面请张别驾所写的，确实是改正神秀之作。六祖此处所陈，与释迦牟尼佛在楞严会上开示阿难尊者“十番显见”之经义、旨趣全同。佛陀指示阿难：“见性是见真心，就是自性。此性本来不动、本来不灭，不失、无还、不杂、无碍、不分、超情识、离妄见。”又云：“如来藏中，性觉真空，性空真觉，清净本然，周遍法界。随众生心，应所知量。循业发现。”又云：“一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽，幻妄称相，其性真为妙觉明体。”经上又讲：“知见立知，即无明本，知见无见，斯即涅槃无漏真净，云何是中更容他物？”这几句经文，皆可作六祖所说“本来无一物”及“何期”五句入佛知见的印证。
祖知悟本性。即名丈夫。天人师。佛。
五祖听了惠能所说，知道他已经悟见本性，“即名丈夫、天人师、佛。”流通本经文在“祖知悟本性”下，有“谓惠能曰：不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性”，这二十一个字曹溪原本没有。“丈夫”，就是佛陀十种通号之一的“调御丈夫”，佛能善调善御一切众生。六道之中，诸天及人无不以佛为师，故又称“天人师”。黄檗禅师说：唯直下顿了自心本来是佛，无一法可得，无一行可修，此是无上道，此是真如佛。学道人只怕一念有，即与道隔矣。念念无相，念念无为，即是佛。学道之人要想成佛，一切佛法总不可用心意识来学，唯学无求无著。无求即心不生，无著即心不灭，不生不灭即是佛。所谓八万四千法门，为的是对治八万四千烦恼，只是教化接引的方便门径。其实，本无一切法，离即是法，息即是法，放下即是法；知道离，知道息，知道放下，就是佛。
三更受法。人尽不知。便传顿教心法及衣钵。云。汝为第六代祖。善自护念。广度有情。流布将来。无令断绝。
惠能大师三更接受五祖传法，寺内大众皆不知。五祖传授他顿教心法及衣钵二物，对能大师说：“汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。”五祖这四句话实在是语重心长，自度度他成败关键就在能不能善自护念。何谓顿教？《修心诀》云：“顿悟者，凡夫迷时，四大为身，妄想为心，不知自性是真法身，不知自己灵知是真佛。更向心外觅佛，劳苦参学，万里寻师。忽被善知识，指点入路，一念回光，见自本性。而此性地，原无烦恼。无漏智慧，本来具足，与十方三世诸佛分毫不差。故云顿悟也。”到底要如何护念、流布？五祖又为能大师说偈：
听吾偈曰。有情来下种。因地果还生。无情既无种。无性亦无生。
第一句，一切有情众生来此种下成佛的种子。第二句，由因地菩提种子，佛果还从此而生。后两句是离相，与《金刚经》所说的“即非、是名”同属一类的格式。即相离相，离即同时；双照双遮，遮照不二。《楞严经》云“圆满菩提，归无所得”，也就是六祖说的“本来无一物”。无一物中，不碍有情来下种，因地果还生也。此偈前两句是有为，后两句是无为；前两句是慈悲普度，后两句是清净平等。正如佛在般若会上教须菩提：“云何为人演说？不取于相，如如不动。”这正是无住生心的样子，是我们应当记取修学的。
祖复曰。昔达摩大师初来此土。人未之信。故传此衣以为信体。代代相承。法则以心传心。皆令自悟自解。
五祖又说：“过去初祖达摩大师初到中国传教，而中国人自古以来就特别注重师承，如果没有信物，谁能相信？传此衣钵表信，代代相传，续佛慧命。法门则以心传心，皆令自悟自解。”什么是法？《血脉论》云：“三界兴起，同归一心。”《楞严经》云：“一切众生轮回世间，由二颠倒分别见妄，当处发生当业轮转。”《华严经》云：“应观法界性，一切唯心造。”《血脉论》云：“前佛后佛，以心传心，不立文字。”黄檗禅师说：不得一法，名为传心。如果真的彻底了悟真心，就是无心无法。既然是说无心无法，怎么能传？怎么叫做传？禅师说，你听说以心传心这句话，就以为真有可得，可以得到吗？祖师说：认得心性时，可说不思议；了了无所得，得时不说知。古德说：“有法无主是谓无法，无法无主是谓无心。如我解佛亦无神通，但能以无心通达一切法耳。”是以悟须自悟，解要自解。要知道，记问之学原来是人家的知见，不是自家悟解。
自古佛佛惟传本体。师师密付本心。
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