《法華經．常不輕菩薩品》雲：“過去世有威音王如來，在佛的像法時期，增上慢比丘有大勢力。同一個時期，有一位菩薩比丘，他見到出家或者在家的男女四衆，都一律禮拜贊歎說：我不敢輕慢你們，你們都應當作佛。菩薩這麼做，甚至于被人笑罵侮辱，他也不在乎，我行我素，于是人們都稱他作：常不輕菩薩。”由童子也稱他“獦獠”一詞就可以想到，六祖在黃梅八個月被人輕視。這正是孟子所謂：“天將降大任于是人，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲；所以動心忍性，增益其所不能。”《金剛經》雲：“善男子善女人受持讀誦此經，若爲人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業即爲消滅，當得阿耨多羅叁藐叁菩提。”六祖于此期間乃是真參實學，他稱呼童子爲“上人”，是常不輕菩薩無異。能受衆人輕賤而無改其平等慈悲清淨心，正是實踐受持《金剛般若》，消業障、證菩提的身教示範。由此可見佛祖真慈，教化善巧，止于至善。看經，須于此等文句中體會，才確知叁寶恩重。
別駕言。汝但誦偈。吾爲汝書。汝若得法。先須度吾。勿忘此言。能偈曰。菩提本無樹。明鏡亦非臺。本來無一物。何處惹塵埃。書此偈已。徒衆總驚。無不嗟訝。各相謂言。奇哉。不得以貌取人。何得多時。使他肉身菩薩。祖見衆人驚怪。恐人損害。遂將鞋擦了偈雲。亦未見性。衆人疑息。
張別駕說：“你只要把偈子念出來，我替你寫上。你如果得法，必須先度我，別忘了我這幾句話。”惠能的偈頌是：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”張別駕將偈寫好以後，五祖門下弟子們都覺得十分驚奇，無不贊歎！驚訝的互相傳說著：“真奇怪，不能以相貌來看人！怎麼沒有多久，確使他成就肉身菩薩？”五祖看到大衆這樣大驚小怪，恐怕有人傷害惠能，于是用鞋子擦掉這首偈，說：“也沒有見性。”衆人的疑怪才平息。
我們談談六祖這首偈頌。其實，六祖何嘗作偈？只不過是將神秀的偈子改正過來而已，替神秀指出一條出路，爲末後開示“法門對示”一章的章本；也是六祖一生應機開導衆生，無所說、說無說的“直指人心，見性成佛”的章本。《金剛經》雲：“如來有所說法不？如來無所說”，也正是此意。如果要問：“六祖此時究竟有沒有見性？”此事前面我們已經談過，何況下一段還有經文明證，可知五祖所說“亦未見性”用意之所在。
六祖偈中“本來無一物”一句，也就成了而後開東山法門接上上根人的頓教宗旨；這一句的確是大乘了義圓頓教的總綱領。佛法于“本來無一物”上，建立四谛、菩提、般若、六度諸法，是四谛、菩提等諸法“本來無一物”也，于是諸法中執取便錯了。世間法又何嘗不是于本來無一物上，建立生死流轉、六道輪回、一切因果，是生死六道等法“本來無一物”也。悟本來無一物，就叫做佛菩薩；迷本來無一物，就叫做凡夫。其實，佛菩薩和凡夫也是本來無一物。本來無一物，哪裏還有什麼叫佛、叫菩薩、叫衆生的！本來無一物究竟是什麼樣子？人生宇宙的體、相、作用的真實相，就是所謂諸法實相，“本來無一物”。怎麼證得？佛教人不住塵境而生的清淨心便是。下面一段經文，說明五祖傳法、六祖得法的經過情形。
次日。祖潛至碓坊。見能腰石舂米。語曰。求道之人。爲法忘軀。當如是乎。即問曰。米熟也未。能曰。米熟久矣。猶欠篩在。祖以杖擊碓叁下而去。能即會祖意。叁鼓入室。祖以袈裟遮圍。不令人見。爲說《金剛經》。至應無所住而生其心。能言下大悟一切萬法不離自性。
第二天，五祖不讓別人見到，一個人潛到碓房來，看見惠能腰上綁著石頭正在舂米。五祖說：“求道的人，爲法忘軀，應當是這樣的。”隨即問道：“米熟了沒有？”惠能答道：“米早已熟，只欠一篩。”這一番問對原是一個謎，意在言外。五祖是問他：見性了沒有，覺悟了沒有？惠能答說：“早就見性，覺了、悟了，只欠和尚爲作印證而已。”于是，五祖以手杖在碓上敲了叁下就走了，惠能當下就領會五祖的意思，于夜晚叁更時進入五祖的方丈室。五祖用袈裟遮圍著窗戶，不讓別人看見，爲他講《金剛經》。講到“應無所住，而生其心”時，惠能于言下大悟一切萬法不離自性的真理。
六祖《金剛經注》雲：衆生的心本無所住，因外境與根身相接觸，于是隨境生心動念。而不知根身觸境是本來空，誤以爲世間諸法是實境，便于境界上住心；起分別、生執著、牽腸挂肚，就是住心的相，就像“猿猴捉月，病眼見花”一樣。應當明了，一切萬法皆從心生。如果悟明真性，心即無所住。無所住心就是真智慧，決定不起煩惱。譬如虛空，無有挂礙。心有所住，就是妄念，六塵競起，像浮雲似的飄蕩不定。《維摩經》雲：“欲得淨土，但淨其心；隨其心淨，即佛土淨。”離卻有無一切諸法，此心如日月臨空，光明自然不照而照，豈不是省力的事！到此之時，一念不生，覺性現前，就是行諸佛行，如同諸佛，無所不覺，便是“應無所住而生其心”。惠能大師此時破無始之迷妄，開真實之知見，大徹大悟，徹見一切萬法不離自性，故能息心達本源。
遂啓祖言。何期自性本自清淨。何期自性本不生滅。何期自性本自具足。何期自性本無動搖。何期自性能生萬法。
于是他向五祖說：“沒有想到自性本來清淨，沒有想到自性本來是不生不滅，沒有想到自性本來具足一切，沒有想到自性本無動搖，沒有想到自性能生萬法。”這五句，才是惠能大師向五祖陳述悟後的見解，可見前面請張別駕所寫的，確實是改正神秀之作。六祖此處所陳，與釋迦牟尼佛在楞嚴會上開示阿難尊者“十番顯見”之經義、旨趣全同。佛陀指示阿難：“見性是見真心，就是自性。此性本來不動、本來不滅，不失、無還、不雜、無礙、不分、超情識、離妄見。”又雲：“如來藏中，性覺真空，性空真覺，清淨本然，周遍法界。隨衆生心，應所知量。循業發現。”又雲：“一切浮塵，諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真爲妙覺明體。”經上又講：“知見立知，即無明本，知見無見，斯即涅槃無漏真淨，雲何是中更容他物？”這幾句經文，皆可作六祖所說“本來無一物”及“何期”五句入佛知見的印證。
祖知悟本性。即名丈夫。天人師。佛。
五祖聽了惠能所說，知道他已經悟見本性，“即名丈夫、天人師、佛。”流通本經文在“祖知悟本性”下，有“謂惠能曰：不識本心，學法無益；若識自本心，見自本性”，這二十一個字曹溪原本沒有。“丈夫”，就是佛陀十種通號之一的“調禦丈夫”，佛能善調善禦一切衆生。六道之中，諸天及人無不以佛爲師，故又稱“天人師”。黃檗禅師說：唯直下頓了自心本來是佛，無一法可得，無一行可修，此是無上道，此是真如佛。學道人只怕一念有，即與道隔矣。念念無相，念念無爲，即是佛。學道之人要想成佛，一切佛法總不可用心意識來學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅即是佛。所謂八萬四千法門，爲的是對治八萬四千煩惱，只是教化接引的方便門徑。其實，本無一切法，離即是法，息即是法，放下即是法；知道離，知道息，知道放下，就是佛。
叁更受法。人盡不知。便傳頓教心法及衣缽。雲。汝爲第六代祖。善自護念。廣度有情。流布將來。無令斷絕。
惠能大師叁更接受五祖傳法，寺內大衆皆不知。五祖傳授他頓教心法及衣缽二物，對能大師說：“汝爲第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕。”五祖這四句話實在是語重心長，自度度他成敗關鍵就在能不能善自護念。何謂頓教？《修心訣》雲：“頓悟者，凡夫迷時，四大爲身，妄想爲心，不知自性是真法身，不知自己靈知是真佛。更向心外覓佛，勞苦參學，萬裏尋師。忽被善知識，指點入路，一念回光，見自本性。而此性地，原無煩惱。無漏智慧，本來具足，與十方叁世諸佛分毫不差。故雲頓悟也。”到底要如何護念、流布？五祖又爲能大師說偈：
聽吾偈曰。有情來下種。因地果還生。無情既無種。無性亦無生。
第一句，一切有情衆生來此種下成佛的種子。第二句，由因地菩提種子，佛果還從此而生。後兩句是離相，與《金剛經》所說的“即非、是名”同屬一類的格式。即相離相，離即同時；雙照雙遮，遮照不二。《楞嚴經》雲“圓滿菩提，歸無所得”，也就是六祖說的“本來無一物”。無一物中，不礙有情來下種，因地果還生也。此偈前兩句是有爲，後兩句是無爲；前兩句是慈悲普度，後兩句是清淨平等。正如佛在般若會上教須菩提：“雲何爲人演說？不取于相，如如不動。”這正是無住生心的樣子，是我們應當記取修學的。
祖複曰。昔達摩大師初來此土。人未之信。故傳此衣以爲信體。代代相承。法則以心傳心。皆令自悟自解。
五祖又說：“過去初祖達摩大師初到中國傳教，而中國人自古以來就特別注重師承，如果沒有信物，誰能相信？傳此衣缽表信，代代相傳，續佛慧命。法門則以心傳心，皆令自悟自解。”什麼是法？《血脈論》雲：“叁界興起，同歸一心。”《楞嚴經》雲：“一切衆生輪回世間，由二顛倒分別見妄，當處發生當業輪轉。”《華嚴經》雲：“應觀法界性，一切唯心造。”《血脈論》雲：“前佛後佛，以心傳心，不立文字。”黃檗禅師說：不得一法，名爲傳心。如果真的徹底了悟真心，就是無心無法。既然是說無心無法，怎麼能傳？怎麼叫做傳？禅師說，你聽說以心傳心這句話，就以爲真有可得，可以得到嗎？祖師說：認得心性時，可說不思議；了了無所得，得時不說知。古德說：“有法無主是謂無法，無法無主是謂無心。如我解佛亦無神通，但能以無心通達一切法耳。”是以悟須自悟，解要自解。要知道，記問之學原來是人家的知見，不是自家悟解。
自古佛佛惟傳本體。師師密付本心。
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