..续本文上一页超越国家、超越种族、超越宗教信仰的界限。五十三参中的胜热婆罗门、遍行外道，皆是宗教领袖，皆是菩萨。佛法不是宗教，否则别的宗教就不来学佛。佛法是教育，所以没有宗教的界限，任何宗教师徒，皆应当修学真实智慧的教育。
一九六七年，辅仁大学请我讲演，机缘非常殊胜。辅大是天主教学校，那一天有十几位神父坐在前两排，我就劝这些神父学佛，皈依三宝。我告诉他们，你们是上帝的好儿女，你们学佛，上帝不会反对，因为佛是老师。好比学校的学生，在家有父母，在校有老师。你们若依最有智慧的释迦牟尼佛为老师，深信天父圣母也很喜欢。佛陀的圆满智慧是来自究竟的离相离念，真实不虚，是自性本能的德用，我们相应修学。我与辅大结的缘很深，以后亚洲主教团，在多玛士修道院主办“东亚精神生活研究所”，罗光主教请我讲授佛教精神生活。所以，我还有一些神父与修女的学生，他们对我的印象很好，彼此没有界限。
今年二月一日，我参加澳洲昆士兰省少数民族事务局主办的多元文化论坛，共有十四个宗教团体参加。局长Mr.Uri Themal，OAM请我讲演，我非常高兴的把佛教介绍给他们，期望世界上每个宗教都能互助合作。我们在异中求同，从相同的基础上发展，建立良好的互助关系，共同谋求社会安全与繁荣。我讲演之后，所有的宗教领袖都非常欢迎，我也正式成为他们论坛的一员。此论坛每月聚会一次，负责人是Mr.Uri Themal，OAM局长。他希望突破种种界限，挽救社会，谋求世界和平，此人即是犹太教的佛菩萨，有智慧，心胸大，眼光远，很难得。与会的宗教领袖们，岂非佛菩萨应化，令人敬服，我向他们致最高的敬意。我希望此论坛能普及整个澳洲，然后推行至世界各国，对于世界和平安定繁荣决定有帮助。
佛法的修学，必须落实在生活上，也就是我们要如何做到孝亲尊师。佛教导给我们的方法太多了，每部经论中都讲得很具体。修学净宗的，依据《无量寿经》、《阿弥陀经》、《观无量寿佛经》。净宗的经论最少，主要就这三部经，非常适合现代人的需求。
净宗三经一论，最重要的基础就是《观经》讲的“三福”。佛法提倡“福慧双修”。学佛的人不能没有福德，须靠自己修福。“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，这四句是人天福德。向上提升就进入佛法，所以佛法是以此为基础。做不到这四条，连世间好人的标准都达不到，如何能学佛，如何能为广大群众作典型！“受持三归，具足众戒，不犯威仪”，这是小乘福德。再往上提升就是菩萨福德，“发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者”。这十一句必须落实在生活上，每句含义深广无尽，可以涵盖释迦牟尼佛四十九年所说的一切法。
佛法自始至终，就是说一“孝”字。中国大乘佛法表法的四大名山与四大菩萨：九华山地藏菩萨表孝敬、普陀山观音菩萨表慈悲、五台山文殊菩萨表智慧、峨嵋山普贤菩萨表实践。这四大菩萨代表整个佛法修学的四大纲领。从地藏开始学起，地是一切众生生存的根本。大地养育众生，含藏无尽的宝藏，佛以它比喻“心地”。我们的真心本性本来具足无量的智慧、德能、才艺，必须晓得开发，才得受用。地藏菩萨教我们孝亲尊师，即能开启自性的宝藏。
孝亲的范围很广，父母对我们有养育之恩，我们除了养父母之身，也要养父母之志，养父母之心，让父母常生欢喜快乐，才是尽孝。父母期望我们成圣、成贤，希望我们在社会上作好人，为社会大众造福。如果我们做不好，就是不孝。从小处看，童年作学生的，功课不好，使父母操心、失望，即是不孝。在学校里，品德不好，不孝；身体不好也是不孝；不敬老师也不孝；不能与同学相处也不孝。成年之后踏进社会，不服从长官领导，令父母忧心，即是不孝；不能与同僚互助合作，不孝；不能善待部下，也是不孝。由此可知孝道之广大，即是佛法中所说的尽虚空遍法界，唯一孝道而已矣。佛门等觉菩萨还有一品生相无明没破，他的孝道就不圆满；必须突破最后一品生相无明，圆满大觉成佛，孝道才圆满。从初学直至成佛，彻始彻终，唯尽孝道而已。老师教导我们如何成就圆满大孝的恩德很大，焉得不敬！
中国文字是充满智慧的符号。“孝”字在六书中属“会意”，上面是“老”，下面是“子”，它的意义是标明上一代与下一代是一体的。外国人讲“代沟”，有代沟就是不孝。有外国人问我，中国人何以祭祀几千年前，连面都未见过的老祖宗，这是他们想不通的。“孝”字表示过去无始，未来无终，无始无终是一个整体；外国人没有这种观念。尽虚空遍法界原是一体的，这才是“孝道”的理体。
佛菩萨帮助一切众生是无条件的，因为人与人的关系的确是一体。我的邻居与我很近，邻居的另一边又是邻居，邻居的邻居就普及到全世界，整个世界是一体。这个世界再延伸至其他星球，尽虚空遍法界是一体，何况虚空世界皆是自性所现之物。还谈什么条件！所以佛菩萨的关怀与爱护是“无缘大慈”。“无缘”就是没有条件的。我们尽自己一点绵薄的能力，帮助一切大众认识佛法，修学佛法，得佛法真实的利益，须尽心尽力做，没有任何条件，应该这样做；不这样做就是不孝，就不是佛陀的学生。
现代人心理、思想、见解、精神、身体遭受到严重的污染，所以产生许多奇怪的疾病。疾病的根源就是污染，如果身心清净，决定不会生病，决定不会衰老。不老、不病是真实的幸福，只要依照佛法的理论方法修学，确实可以做到。
譬如，李老师九十五岁时还不需要人伺候，眼睛明亮，音声洪亮，讲经说法有四、五百听众，自己烧饭洗衣服，不需要人照顾他。一般人以为他好辛苦，他的身体健康，与年轻人一样，这是真正幸福。若有人伺候，表示体能衰退，需要人照顾。他到最后两年才接受学生照顾，九十七岁往生。我估计他应当可以活到一百三十岁，他提前走了，当然别有因缘。身心清净，百病不生。
现代饮食都有毒，慈悲心可解毒；心地真正慈悲，什么样的剧毒都能化解。佛说“一切法唯心所现，唯识所变”，又说“一切法从心想生”，所以心清净平等慈悲，身体自然健康。
我们见到不少退休的老人，他退休不过两年，就好像老了二十年似的。为什么？因为他退休了，每日常想“我老了，没有用了”，天天想老，身体就很快老化了。老了就有病，于是一身都是病。再回忆过去的李老师，每天只想到讲经说法，思惟经义，没想到老，也没想到病，所以他就不老不病。心清净，身清净，环境自然就清净。身心清净，确实不容易衰老，也不会生病。生病也不必找医生，不必吃药。药也有副作用，药都是毒药。一切诸法，无非一心，一心即是清净心。清净心是真实智慧、健康长寿、一切德能、圆满幸福的根本。
佛门常讲的“大总持法门”，也就是整个佛教教学的中心纲领，此即“孝道”。所以，学佛从“孝亲”学起，然后把孝道发扬光大。佛教导我们孝顺一切众生。慈悲是观音菩萨，观音菩萨是地藏菩萨的发扬光大。我们拜观音菩萨，是学观音菩萨的大慈大悲，自己即是观音菩萨。大慈悲心，连剧毒都能化解，能消灾免难。若自私自利，天天向观音菩萨磕头祷告，供一些香花水果，希望他保佑自己消灾免难，这种行为是有罪过的。因为形同贿赂，把观音菩萨看成贪官污吏，还以为自己天天拜观音，为什么菩萨不保佑，其实你是天天在侮辱观音菩萨。
在佛菩萨形像面前做早晚课，如同佛菩萨在自己面前，发愿遵守佛菩萨的教训。早课是提醒自己，不能忘记佛的教训，今天一天要依教奉行。晚课是检点反省，今天有没有遵照佛的教训去做，有则嘉勉，无则改进，力求自新。这样做早晚课，就有利益。若早晨把经念一遍给佛菩萨听，晚上再念一遍给他听，与自己的生活行为毫不相关，自以为我是好佛教徒，这么多年来一堂功课都没缺，其实造作的罪过不小。泥塑木雕的佛像，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年到头天天骗，如何得了？学佛是学个明白人，千万不可做这种糊涂事！早晚功课是学佛基本的课程，必须天天提醒自己，天天反省改进。
反省是改过自新，改过自新就是忏悔。拜《梁皇忏》、拜《水忏》不一定是忏悔。拜了之后，须知依教奉行，改过自新，才能消除业障。许多同修学佛很多年，得不到佛法利益，原因即是观念、行为发生错误。中国人常讲，“光宗耀祖、光耀门楣”，意思就是我们所作所为必定是别人的典范，让别人生起恭敬心、仰慕心，向我们学习、效法，这样才是奉行孝道，才是佛陀真正的弟子。
佛法常讲“慈悲为本，方便为门”，又说“慈悲多祸害，方便出下流”。慈悲、方便，若不是以理智为基础，慈悲就变成祸害，方便就变成下流了，所以一定要有文殊菩萨的智慧与理性。佛法的慈悲是理智的，不是感情的。将“孝顺、慈悲、理智”完全落实在生活上，则举手低头、一一法中，无不是圆满具足。穿衣里具足孝亲、慈悲、理智，吃饭里也具足孝亲、慈悲、理智，这就是普贤行愿。普贤菩萨代表实践，代表力行。把理论、方法落实在生活上，点点滴滴都做得圆圆满满。这才是佛教四大菩萨教导众生，修学大乘的四大纲领。
佛教寺院本是学校，佛教教学提倡艺术化，美术、音乐、雕塑，乃至于建筑，都含有很深的教学意义，确实达到大圆满，充分显示教学旨趣。佛教是将博物馆与学校结合在一起，让人进入山门，一句话都不必说，佛陀所教导的，我们都能体会明白了。
正规的佛教道场建筑，进门第一座建筑是天王殿，供奉护法神。大殿当中供奉的是弥勒菩萨，两旁是四大天王。弥勒菩萨是中国宋朝布袋和尚的造像，使人入门第一眼就看到他。他笑咪咪的、肚子很大，代表进入佛门的条件。第一要笑脸迎人。第二要有肚量，能包容。具足这两个条件，才有资格入佛门做佛…
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