..续本文上一页，体质也变了，依报、正报都不好，我们要明了。这两种是果报。
第三种是讲因，「善法精气」。我们今天把善法舍弃掉了，人不相信修善得福，不相信修善得善报，以为得福、得大富贵，造恶可以得来，造恶好象很快能够得来。夺取别人的权位，夺取别人的财富，供给自己享受，以为这些人高明，以为这些人能干，效法学习的人多了。圣贤之道，一般人说，讲的是好听，没用处，依照他们所说的，在今天的社会活不下去。这是社会许许多多人他们的看法，正不正确？我们要拿事实给他看。我们这些少数人，依旧守住圣贤的教诲，也认真努力在学习，学习多寡姑且不论，我们在社会上也活得挺好，很幸福，很自在，没有说活不下去。
在家学佛，依教奉行的人不少，无论从事哪一个行业都经营得不错。学佛的人还有慈悲心、还有良心，真正发菩提心的人，他的事业一定是更美满、更顺利，得到社会大众的赞叹拥护。为什么？他为众生，他不为自己。自己辛苦经营为谁？不为自己，也不为家庭，为那些苦恼的众生。众生如果失业了，没有收入，衣食没有着落，你说这生活多苦！菩萨发心经营一个事业，我们知道沈阳本溪崔玉晶居士，她建的厂员工四千多人，一个员工是一个家庭，四千多个家庭至少有一万多人，养这一万多人，让他们有工作做，有收入，衣食住行都能解决。她在行菩萨道，不是为自己，也不是为自己家庭，所以得到员工的爱戴。她的生活跟员工融成一片，那是菩萨，不是凡人。这个事业为社会服务，社会为国家服务，国家为整个世界人类服务。在家菩萨事业就是行菩萨道，这是「善法精气」，不是菩萨做不到。
清凉在此地也举了几个例子，「善法精气」，布施、持戒，「信等」：信、进、念、定、慧，五根五力，这都是属于善法。天王所说的精气，就是指善法，「令一切众生益其精爽」。由此可知，天王是以智慧、德行，德行就是身光，教化众生，帮助众生，增长一切善法。一切善法当中，以发心念佛为第一殊胜。发心，发菩提心，什么叫菩提心？就事相上来说，大乘经教多指四弘誓愿，简单的讲是「上求佛道，下化众生」。上求跟下化是一桩事情，如果你分做两截，就不叫菩提心。上求佛道正是为下化众生，因下化众生这才上求佛道。求佛道为谁求的？不是为自己，为一切众生求的。
换句话说，我们今天学习佛法，认真的修行，修正我们错误的行为，为谁？不是为自己，为一切众生，为帮助一切众生转恶为善，我们自己要把它做出来，做一个转恶为善的样子给别人看，认真努力修行，不为自己。如果为自己，我们同学一定要清楚、要明了，为自己出不了轮回。为自己修，将来的果报是三界有漏的福报，这是你为自己；你为众生修，不但六道没有了，十法界也没有了，超越六道、十法界，为众生，不为自己。为众生，不为自己，诸位想想，妄想分别执着都没有；如果说一为自己，妄想执着分别统统在，道理就在此地。菩提心就是在这一念觉悟，一念回转。
佛祖在经教里面开示很多，我们听得太少，不够深入，所以在日用平常还是转不过来，这才教导我们要多听。我们今天学得不够，做得太少，我每一次到念佛堂去看看，到讲堂去看看，我们同学去参与的人不多，当然各人忙着各人自己的事情。如果真正发菩提心，自己的事情固然重要，众生的事情更重要，庄严道场，弘法利生。讲堂里面，我们自己同学都不参加，自己同学都不重视，听众怎么能生起信心？因为我们现在的道场，已经完全没有约束力，完全看诸位菩萨自动自发，跟我求学那个时候不一样。
我求学，李炳南老居士对我们有约束力，我们跟他学讲经的人有二十多个人，任何一个同学讲经一个不可以缺席，除非你生病。你要缺席，你就不是真心学，不真心学你离开，不要参加这个班；参加这个班，一堂课都不能缺。我们是被逼成就的，这是学习的态度。课堂一堂课不可以缺，同学练习讲经一堂课不能缺，李老师督促严，我们深受其利。同学在台上讲经，我们同学照例坐在第一排、第二排，讲完之后下座了，下座不是没事，下座老师召集在小教室里检讨，每一个同学都要发言，你听了觉得怎么样？他哪些地方讲得好，好在什么地方，一条一条说出来；哪些地方讲得不好，也是每一条都说出来，检讨改进。不是含糊笼统，「不错」，这个不行；哪里不错，「很好」，这个也不可以，好在哪里要说出来。所以每一个人听都得聚精会神的听，这样才能学到东西。这种学习精神，我们同学应当要效法、要学习，这才讲「益其精爽」。再看下面第六句：
【妙华缨光明天子，得净光普照众生身，令生欢喜信解海解脱门。】
这一句里的意思很明显，也很好懂。净是清净，『净光普照众生身』，前面跟我们讲智慧与身都放光，真实的智慧德行能帮助众生身心清净，这就叫「净光」。「普照」是平等利益众生，众生焉能不欢喜？这一句里头关键的字眼就是「净」与「光」，净是德行，德行里面关键是在心地清净，清净心起作用就是智慧，真实智慧。我们要积德累功，德是什么？自己一定要知道，在《无量寿经》上讲的德是「清净平等觉」，这是德；功是什么？功是行，功行；德落实在生活里面，就是功。
菩萨六度是功，要用清净心去修六度，这就是「净光普照」。真诚心，清净心，平等心，慈悲心，处事待人接物念念饶益众生，不但令众生得益，得最殊胜的利益；也就是说，我们一定要尽心尽力来贡献，使一切众生得最殊胜的利益。往往我们也有这个意念，但是在事上总是有许许多多的缺陷，这是什么原因？还是自己的心不清净；因为心不清净，你照得不够周圆，这一边照顾到了，那一边忘失了，疏漏的地方太多太多，依旧是烦恼习气障碍自己的清净心。所以「净」这个字，比什么都重要。净就是定，光就是慧，神通德能是从定慧里面生出来的。诸佛菩萨神通广大，用今天的说法是多才多艺，这个人很能干，他这个能力从定慧当中得来的，这是真实的、称性的德用。
「普照众生」，「普照」就是平等的帮助，协助众生。帮助里面，不要忘记佛菩萨教化一切众生最高的目的：转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。八万四千法门，无量无边法门，都是以这个为目标、为方向。所以才说「学为人师，行为世范」，师是表率，范是模范。诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，最好的模范，那叫普照。用真诚、清净、平等、慈悲心，这是净光，做出来给人看，说出来给人听，这叫「普照众生身」。都在日常生活当中，日常生活不是为自己，为一切众生。修道人功夫永远没有间断，那也就说现在没有人看到我，可以放逸了；没有人看到你，还有鬼神看到你，「众生身」里头有包括鬼神在里头。众生不单单指人，凡是众缘和合而生起的现象，都叫做众生；众生的本意是「众缘和合而生起的」，十法界依正庄严都叫众生。
我们能看得见的众生少，看不见的众生多，为什么那么多众生我们看不见？我们今天的眼根有障碍。现在科学家证明，我们眼为什么能看到外面色相？靠光波的反射，我们才能见到。我们肉眼能见到的光波非常狭窄，比这个波长的我们见不到，比这个波短的我们也见不到，我们只能见到非常狭窄的一个光波，这一小段。通过科学的仪器我们能够发现，像X光、紫外线，我们能发现，肉眼看不到。诸位要想一想，假如有一天我们眼见的能力恢复了，各种不同波度的光我们统统都能见到，这个世界马上就变了，宇宙人生的真相你才能看得出来。有没有可能？决定有！佛菩萨有这个能力，佛菩萨告诉我们，我们每一个人都具有他同样的智慧德能，我们今天的智慧德能是被妄想分别执着障碍掉，所以见，许许多多光波里面，只能够见到一个波度。听也是如此，声波，我们现在无线电广播就是长波、短波，我们也只能够收听到一个波度，比这个波度长的听不到，比这个波度短的也听不到。我们有无量无边的德能，现在变成这个样子，变得很可怜！
佛给我们说出其中的道理，都是自己迷惑，造作许许多多罪业，障碍了自己的德能。所以佛家教学中心就是破迷开悟，而以断恶修善做为破迷开悟的增上缘。如果一个人依旧作恶，依旧不肯修善；换句话说，破迷开悟就没有分。这是说明断恶修善的重要，一定要从这个地方下手。怎么样转迷成悟？断恶修善，只要离一切相就转迷成悟了。《金刚经》上说得好，「离一切相，修一切善」，离一切相就是离妄想分别执着，离这个相；修一切善，这个人就觉悟了。《金刚经》上说了两句话，「应无所住，而生其心」，也是佛法修学的总纲领、总原则。从初发心一直到如来地，都不能违背这个原则，违背这个原则就不是佛法，佛法跟世间一般善法不一样的地方就在这里。
生心，生普度众生的心，帮助众生的心，教化众生的心，为一切众生服务的心，叫你生这个心。生这个心，不执着。不执着，《金刚经》的标准好，离相，离一切相，离「我相、人相、众生相、寿者相」。离相修善就对，决定能令一切众生『生欢喜信解』，这一句话才能落实。你要不具备这个心行，这一句话永远不能落实，一切众生怎么会对你生欢喜心、生信心？你所表现的、你所说的他都能够理解，不但言说。所以觉悟的人，他全部的生活，点点滴滴皆是无上道，佛法里面讲的妙法，无量无边的妙法都在生活当中表现无遗。
《金刚经》上显示给我们看，释迦牟尼佛吃饭、穿衣，入舍卫大城走路，究竟圆满的佛法都在其中。《华严经》上说「一即是多，多即是一」，任何一法都具足圆满的佛法。穿衣，衣具足圆满的佛法，一切诸佛所说所行都在其中；吃饭，圆满佛法；走路，步步都是圆满佛法。谁知道？须菩提一类的人知道，他们看出来了，他们觉悟了，「生欢喜信解」，赞叹「希有世尊」。他只要一看见，我们就知道，他也入这个境界了；他不入这个境界，他怎么会看见？他怎么能领会到？哪一天我们也看出来了，我们也就入这个境界。我们没有看出来，那还是隔得很远。
要怎样像须菩提一样能看出来？这个「看出来」，就是《华严经》上讲的「契入法界」，入法界了。一定要把你所信、所解、所行融成一体，这才能入得了法界；如果把信解行分做三桩事情，分做三个段落，就入不了，永远入不了。为什么？「法界原本是一真」，要记住这一句话，法界是一体。我们常说虚空法界一切众生是一个心、一个性、一个身，我们学佛，尤其修学大乘，首先要建立这一个观念，这个观念是佛知佛见。我们知见同佛，就能够如佛所见，如佛所闻。现在人讲理念，佛法讲知见，所以要跟佛相同。今天时间到了。
《大方广佛华严经讲记 第二一二卷》全文阅读结束。