大方广佛华严经(第二0七卷)
请看「世主妙严品」,得法赞佛,欲界三十三天偈颂,第十一首:
【寂灭法中大神通,普应群心靡不周,所有疑惑皆令断,此光明王之所得。】
自在光明天王,他所修学的法门,是「开悟一切诸天众,令永断种种疑解脱门」。在他赞颂里面,境界比长行里面讲得广大,长行里面讲「开悟一切诸天众」,这就有限制了,偈颂里面讲「普应群心靡不周」,十法界全都包括在其中了。像这些地方我们都要留意,他给我们很大的启示,这个启示是暗示,我们自己要从这个地方去领悟。佛的经论用这种方法非常非常之多,我们要问为什么用这个方法?这是古德的习尚,中国人尤其是含蓄,不会给你明说,要给你明说在从前人就是瞧不起你,为什么?你无知,才给你明说。这个暗示一经表示你就知道了,你有智慧,你受过教育,这是对人的一种尊重。可是现在确实我们没有办法见到,什么原因?因为我们没有受过教育。所以从古人眼目当中,看我们都是野人,野蛮人,没受过教育就是野人!这正是《无量寿经》上讲的「先人不善,不识道德,无有语者,殊无怪也」。可是我们现在天天在学习,应该要能够,不能说达到,要接近古人的水平,要懂得暗示,让我们一接触,一看一听,一接触就明了。
『寂灭法中大神通』。清凉给我们注解,第一句「即能开之法,是寂灭智通」。长行里是「开悟一切诸天众」,有能力开示,有能力令一切大众觉悟。这是佛法教学的中心,教学虽然有三个层次,是以这个为主,断恶修善是铺路。所以这三个阶段:第一个阶段是转恶为善,可见得三个都是转,三转;第二是转迷为悟,第三是转凡为圣。转就是回头,不肯回头就不行。第一个转变是转恶为善,理跟事,理很深,事很广,我们究竟懂得多少?实在讲,你懂得多少你就转多少,如果没有转,你就完全不懂。不懂,我们听得不少,读得不少,也会讲,那不是真懂。那是怎么个懂法?孔老夫子所说的记问之学,是听别人说的,人云亦云而已,不是你真懂得,真懂得你决定有转变。
所以世法跟佛法,古时候都讲教化,化就是转变,化是变化。教导你了,你还没有转变,还是老样子,这个教是白教了,没有收到效果;用现在的话来说,没有成绩可言。辛辛苦苦教学,而得不到成就,没有转变。不但学的人要有转变,教的人更是要有转变,所谓教学相长。如果教的人没有大的转变,诸佛菩萨何以要讲经说法?他讲经说法为谁?实实在在讲为自己,这就是古德所说的教学相长。听经要听得多,听经听得最多的是讲经的人,讲经的人讲给别人听,实在讲是讲给自己听,自他两利;别人听的,总没有自己听得那么丰富、那么圆满。
我在讲台上讲了四十年,我自己就听四十年了,天天在受佛法的熏习,这才转过来的。转不是一天转过来的,逐渐逐渐转过来了;每一次讲经都有一点儿小的转变,累积到四十年,这才是个大转变。你们同修听到了、看到了,有没有体会?有没有领悟?至少应当要想到,修行证果是什么因素促成的,闻法!闻法的因缘,不但不能错过,而且要懂得去创造条件。这个不算攀缘,创造条件也是随缘,但是你要有心去创造。创造条件就是找机会讲经,没有场所,没有讲台,这无关紧要,只要有一个、两个听众就行了。随时可以讲,随处可以讲,四无碍辩最后一条「乐说无碍辩」,喜欢给别人讲,讲一遍自己熏修一遍,自己熏修这一个力量远远超过听众。一般中下根性的人,特别是知识分子,这个方法最巧妙、最殊胜。不喜欢跟人讲,不愿意跟人讲,这就难了,不是障碍别人,实在是障碍自己。
可是要怎样才能讲得好?好的标准没有一定,无止尽的。这首偈里头提供给我们,「寂灭法」,寂灭是什么?寂灭是清净心。心清净到相当的程度,《楞严经》上说得好,「净极光通达」,光就是智慧;净到一定的程度,智慧就通达,就生起来了。智慧是从寂净心里头生的,智慧不是多闻能得到的,多闻没有智慧。你听得再多,再聪明,记忆力再好,像阿难尊者,那个记忆力真的是第一,一遍听过永远不忘,楞严会上还遭摩登伽女之难。为什么不能克服障难?没有智慧,他那属于记问之学,业障现前自己没有法子;如果是自己真正智慧,他就不会遭难。智慧才能化解问题,记问之学不行,为什么?是别人的,不是自己的,他所听、所记得的是释迦牟尼佛的,所以记得再多都不管用。
清凉这个提示好,「能开之法」,你能够开示别人,能够叫别人觉悟,是「寂灭智通」。不但自己通,也能够帮助别人通,自己不通就很难帮助别人。所以寂灭法,是释迦牟尼佛教学的第一纲领。佛教学的纲领,诸位要记住,就是名号。「释迦牟尼佛」这五个字,就是他教学的纲领,纲领里面有通、有别,跟我们讲经题一样;释迦牟尼是别,佛是通,佛是智慧、是觉悟,通!一切诸佛菩萨在十方法界教化一切众生,都是教人破迷开悟,所以这是通。别是别于这一方,别于这一个时期。这一个时期,在佛法称之为劫。这个大劫里面,大劫里头在这一个时段,释迦牟尼佛这个时段,这个时段一万二千年。所以说此时此处的众生,他们需要的是什么?需要释迦,需要牟尼。为什么需要?这两样东西治他的病。此时此地众生得的病,第一个是心不清净,一天到晚胡思乱想;其次是心不慈悲,自私自利,害人害己。所以佛在此时此地的教学,总纲领、总题目就是「释迦牟尼」;释迦是能仁,牟尼是寂灭。寂灭就是最极清净心,清净心清净到极处,就叫寂灭。寂,大家晓得这是清净的意思,很明显;灭是什么?把那些无量无边的妄想都灭掉,灭是灭妄想;妄想没有了,分别执着当然没有了。这是什么境界?清净心现前,真心现前。我们在大经上常常念到「真心离念」,念是妄念、妄想,没有妄想的那个心就是真心。
我们跟佛菩萨往来,跟鬼神往来,要想得感应不难,怎样才真正得感应?寂灭就得感应。当然我们这个寂灭是保不住的,短时间行,长时间就不行,心里妄念就起来了。短时间,几秒钟、十几秒钟行,能够保持,保持一个妄念都没有。我们晓得这个原理,如果我们求佛菩萨,在佛菩萨面前发愿,这个时候一个妄念都没有,就灵。《了凡四训》里头跟我们讲过画符,道士画符,佛家没有画符的,道士画符,那个符真灵。符怎么灵?画符的时候这一笔下去,一道符画完成,一个念头没有,这个符就灵,它就起作用。如果画符当中打个妄想,这符就不灵。所谓是诚则灵,诚是没有妄念。
你懂得这个道理,念咒也是如此。念咒,一般人都念「大悲咒」,大悲咒从头到尾念下来,一个妄念没有,这个咒灵,管用。这个咒念下来之后,当中还打几个妄想,这咒不灵,没用处。所以你们看有些人念大悲咒,这个大悲水能治病,有的人念大悲咒,大悲水不能治病,什么原因?念咒的人心诚不诚,念咒的时候有没有妄念。所以咒愈长愈难,这里头自己控制不住会有妄念起来,有妄念起来就不灵了。所以古人讲「念经不如念咒,念咒不如念佛」。为什么不如?短,愈短,时间短容易;经太长了,难免不打妄想。咒比经短,就容易持,可是咒比佛号还是长。诚心诚意一个妄念不生,那个佛号灵得不得了。同样一个道理,有人在佛菩萨面前抽签,那个签很灵,有人抽签不灵。什么原因?你在祝愿抽签的时候一个妄念没有,这个签就灵,有一个妄念夹杂在里面就不灵,就这么个道理。
「寂灭法中大神通」,要能常常保持清净寂灭心,这个人就是佛了,是佛心,这就叫真如本性。佛给我们说,自性本具无量智慧德能,大神通就是讲无量智慧德能。我们学佛没有学别的,特别是净宗,就是修清净心,你的心愈清净,你的智慧德能愈往外透。智慧德能透多少,完全跟你的清净心成正比例,你一分清净心透一分智慧德能,两分清净心就透两分智慧德能,十分清净心就透十分智慧德能,不是向外求,自性本具的。所以我们自己要知道,自己没有智慧、没有德能,我们的心一点儿都不清净。知道自己心不清净,才肯认真学习,才肯认真去修。如果不知道自己心不清净,自以为清净,这个人就完了。为什么?不会再上进,不会再认真修学了。只有自己知道自己不能,才真肯干;以为自己很能,不会再学了。为什么许许多多人,我们看到都很好,到最后都没有结果,这原因在哪里?都是发生在自以为是,都是这个毛病,都是这个习气害了!我们学佛要时时刻刻提高警觉,我们要向佛看,向佛看我们就不行了;不能向人看,向一切众生看,跟人家相比我还觉得不错,我比他强很多,他不如我。你们想,再看看祖师大德,就不行,就不如人家了。
菩萨、祖师大德告诉我们,世尊四十九年所说的一切经教,字字句句都是无量义,我们展开经卷一个意思也没看出来,这什么原因?我们的心不清净,我们自性智慧没透出来。何以人家能看无量义?人家心清净,自性智慧现行了,一接触经典他智慧就现前。无量义当中他能看多少义,完全看他心地清净的程度。我们晓得天人心地比我们清净,阿罗汉比天人又清净,辟支佛的心比阿罗汉更清净。智慧不等,展开经卷看的意思多少,广度深度都不一样,经文没有变更,还是这几个字。由此可知,清净心多么重要!
如何修清净心?要放下。我们心为什么不清净?放不下。彻底放下,你的清净心就现前。佛放下了,佛劝菩萨放下;菩萨放下了,菩萨劝一切众生放下。我们为什么不肯放下?理上放下了,事上也要放下。这个话初学同修不能听错,事有自己分内事,有自己分外之事,分内的事要做,本分以外的事情放下,决定不做。不是说事放下了,本分之内的事情也放下,那就错了。如果说本分之内的事情也放下,佛也就不要讲经了,何…
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