大方廣佛華嚴經(第二０七卷)
請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界叁十叁天偈頌，第十一首：
【寂滅法中大神通，普應群心靡不周，所有疑惑皆令斷，此光明王之所得。】
自在光明天王，他所修學的法門，是「開悟一切諸天衆，令永斷種種疑解脫門」。在他贊頌裏面，境界比長行裏面講得廣大，長行裏面講「開悟一切諸天衆」，這就有限製了，偈頌裏面講「普應群心靡不周」，十法界全都包括在其中了。像這些地方我們都要留意，他給我們很大的啓示，這個啓示是暗示，我們自己要從這個地方去領悟。佛的經論用這種方法非常非常之多，我們要問爲什麼用這個方法？這是古德的習尚，中國人尤其是含蓄，不會給你明說，要給你明說在從前人就是瞧不起你，爲什麼？你無知，才給你明說。這個暗示一經表示你就知道了，你有智慧，你受過教育，這是對人的一種尊重。可是現在確實我們沒有辦法見到，什麼原因？因爲我們沒有受過教育。所以從古人眼目當中，看我們都是野人，野蠻人，沒受過教育就是野人！這正是《無量壽經》上講的「先人不善，不識道德，無有語者，殊無怪也」。可是我們現在天天在學習，應該要能夠，不能說達到，要接近古人的水平，要懂得暗示，讓我們一接觸，一看一聽，一接觸就明了。
『寂滅法中大神通』。清涼給我們注解，第一句「即能開之法，是寂滅智通」。長行裏是「開悟一切諸天衆」，有能力開示，有能力令一切大衆覺悟。這是佛法教學的中心，教學雖然有叁個層次，是以這個爲主，斷惡修善是鋪路。所以這叁個階段：第一個階段是轉惡爲善，可見得叁個都是轉，叁轉；第二是轉迷爲悟，第叁是轉凡爲聖。轉就是回頭，不肯回頭就不行。第一個轉變是轉惡爲善，理跟事，理很深，事很廣，我們究竟懂得多少？實在講，你懂得多少你就轉多少，如果沒有轉，你就完全不懂。不懂，我們聽得不少，讀得不少，也會講，那不是真懂。那是怎麼個懂法？孔老夫子所說的記問之學，是聽別人說的，人雲亦雲而已，不是你真懂得，真懂得你決定有轉變。
所以世法跟佛法，古時候都講教化，化就是轉變，化是變化。教導你了，你還沒有轉變，還是老樣子，這個教是白教了，沒有收到效果；用現在的話來說，沒有成績可言。辛辛苦苦教學，而得不到成就，沒有轉變。不但學的人要有轉變，教的人更是要有轉變，所謂教學相長。如果教的人沒有大的轉變，諸佛菩薩何以要講經說法？他講經說法爲誰？實實在在講爲自己，這就是古德所說的教學相長。聽經要聽得多，聽經聽得最多的是講經的人，講經的人講給別人聽，實在講是講給自己聽，自他兩利；別人聽的，總沒有自己聽得那麼豐富、那麼圓滿。
我在講臺上講了四十年，我自己就聽四十年了，天天在受佛法的熏習，這才轉過來的。轉不是一天轉過來的，逐漸逐漸轉過來了；每一次講經都有一點兒小的轉變，累積到四十年，這才是個大轉變。你們同修聽到了、看到了，有沒有體會？有沒有領悟？至少應當要想到，修行證果是什麼因素促成的，聞法！聞法的因緣，不但不能錯過，而且要懂得去創造條件。這個不算攀緣，創造條件也是隨緣，但是你要有心去創造。創造條件就是找機會講經，沒有場所，沒有講臺，這無關緊要，只要有一個、兩個聽衆就行了。隨時可以講，隨處可以講，四無礙辯最後一條「樂說無礙辯」，喜歡給別人講，講一遍自己熏修一遍，自己熏修這一個力量遠遠超過聽衆。一般中下根性的人，特別是知識分子，這個方法最巧妙、最殊勝。不喜歡跟人講，不願意跟人講，這就難了，不是障礙別人，實在是障礙自己。
可是要怎樣才能講得好？好的標准沒有一定，無止盡的。這首偈裏頭提供給我們，「寂滅法」，寂滅是什麼？寂滅是清淨心。心清淨到相當的程度，《楞嚴經》上說得好，「淨極光通達」，光就是智慧；淨到一定的程度，智慧就通達，就生起來了。智慧是從寂淨心裏頭生的，智慧不是多聞能得到的，多聞沒有智慧。你聽得再多，再聰明，記憶力再好，像阿難尊者，那個記憶力真的是第一，一遍聽過永遠不忘，楞嚴會上還遭摩登伽女之難。爲什麼不能克服障難？沒有智慧，他那屬于記問之學，業障現前自己沒有法子；如果是自己真正智慧，他就不會遭難。智慧才能化解問題，記問之學不行，爲什麼？是別人的，不是自己的，他所聽、所記得的是釋迦牟尼佛的，所以記得再多都不管用。
清涼這個提示好，「能開之法」，你能夠開示別人，能夠叫別人覺悟，是「寂滅智通」。不但自己通，也能夠幫助別人通，自己不通就很難幫助別人。所以寂滅法，是釋迦牟尼佛教學的第一綱領。佛教學的綱領，諸位要記住，就是名號。「釋迦牟尼佛」這五個字，就是他教學的綱領，綱領裏面有通、有別，跟我們講經題一樣；釋迦牟尼是別，佛是通，佛是智慧、是覺悟，通！一切諸佛菩薩在十方法界教化一切衆生，都是教人破迷開悟，所以這是通。別是別于這一方，別于這一個時期。這一個時期，在佛法稱之爲劫。這個大劫裏面，大劫裏頭在這一個時段，釋迦牟尼佛這個時段，這個時段一萬二千年。所以說此時此處的衆生，他們需要的是什麼？需要釋迦，需要牟尼。爲什麼需要？這兩樣東西治他的病。此時此地衆生得的病，第一個是心不清淨，一天到晚胡思亂想；其次是心不慈悲，自私自利，害人害己。所以佛在此時此地的教學，總綱領、總題目就是「釋迦牟尼」；釋迦是能仁，牟尼是寂滅。寂滅就是最極清淨心，清淨心清淨到極處，就叫寂滅。寂，大家曉得這是清淨的意思，很明顯；滅是什麼？把那些無量無邊的妄想都滅掉，滅是滅妄想；妄想沒有了，分別執著當然沒有了。這是什麼境界？清淨心現前，真心現前。我們在大經上常常念到「真心離念」，念是妄念、妄想，沒有妄想的那個心就是真心。
我們跟佛菩薩往來，跟鬼神往來，要想得感應不難，怎樣才真正得感應？寂滅就得感應。當然我們這個寂滅是保不住的，短時間行，長時間就不行，心裏妄念就起來了。短時間，幾秒鍾、十幾秒鍾行，能夠保持，保持一個妄念都沒有。我們曉得這個原理，如果我們求佛菩薩，在佛菩薩面前發願，這個時候一個妄念都沒有，就靈。《了凡四訓》裏頭跟我們講過畫符，道士畫符，佛家沒有畫符的，道士畫符，那個符真靈。符怎麼靈？畫符的時候這一筆下去，一道符畫完成，一個念頭沒有，這個符就靈，它就起作用。如果畫符當中打個妄想，這符就不靈。所謂是誠則靈，誠是沒有妄念。
你懂得這個道理，念咒也是如此。念咒，一般人都念「大悲咒」，大悲咒從頭到尾念下來，一個妄念沒有，這個咒靈，管用。這個咒念下來之後，當中還打幾個妄想，這咒不靈，沒用處。所以你們看有些人念大悲咒，這個大悲水能治病，有的人念大悲咒，大悲水不能治病，什麼原因？念咒的人心誠不誠，念咒的時候有沒有妄念。所以咒愈長愈難，這裏頭自己控製不住會有妄念起來，有妄念起來就不靈了。所以古人講「念經不如念咒，念咒不如念佛」。爲什麼不如？短，愈短，時間短容易；經太長了，難免不打妄想。咒比經短，就容易持，可是咒比佛號還是長。誠心誠意一個妄念不生，那個佛號靈得不得了。同樣一個道理，有人在佛菩薩面前抽簽，那個簽很靈，有人抽簽不靈。什麼原因？你在祝願抽簽的時候一個妄念沒有，這個簽就靈，有一個妄念夾雜在裏面就不靈，就這麼個道理。
「寂滅法中大神通」，要能常常保持清淨寂滅心，這個人就是佛了，是佛心，這就叫真如本性。佛給我們說，自性本具無量智慧德能，大神通就是講無量智慧德能。我們學佛沒有學別的，特別是淨宗，就是修清淨心，你的心愈清淨，你的智慧德能愈往外透。智慧德能透多少，完全跟你的清淨心成正比例，你一分清淨心透一分智慧德能，兩分清淨心就透兩分智慧德能，十分清淨心就透十分智慧德能，不是向外求，自性本具的。所以我們自己要知道，自己沒有智慧、沒有德能，我們的心一點兒都不清淨。知道自己心不清淨，才肯認真學習，才肯認真去修。如果不知道自己心不清淨，自以爲清淨，這個人就完了。爲什麼？不會再上進，不會再認真修學了。只有自己知道自己不能，才真肯幹；以爲自己很能，不會再學了。爲什麼許許多多人，我們看到都很好，到最後都沒有結果，這原因在哪裏？都是發生在自以爲是，都是這個毛病，都是這個習氣害了！我們學佛要時時刻刻提高警覺，我們要向佛看，向佛看我們就不行了；不能向人看，向一切衆生看，跟人家相比我還覺得不錯，我比他強很多，他不如我。你們想，再看看祖師大德，就不行，就不如人家了。
菩薩、祖師大德告訴我們，世尊四十九年所說的一切經教，字字句句都是無量義，我們展開經卷一個意思也沒看出來，這什麼原因？我們的心不清淨，我們自性智慧沒透出來。何以人家能看無量義？人家心清淨，自性智慧現行了，一接觸經典他智慧就現前。無量義當中他能看多少義，完全看他心地清淨的程度。我們曉得天人心地比我們清淨，阿羅漢比天人又清淨，辟支佛的心比阿羅漢更清淨。智慧不等，展開經卷看的意思多少，廣度深度都不一樣，經文沒有變更，還是這幾個字。由此可知，清淨心多麼重要！
如何修清淨心？要放下。我們心爲什麼不清淨？放不下。徹底放下，你的清淨心就現前。佛放下了，佛勸菩薩放下；菩薩放下了，菩薩勸一切衆生放下。我們爲什麼不肯放下？理上放下了，事上也要放下。這個話初學同修不能聽錯，事有自己分內事，有自己分外之事，分內的事要做，本分以外的事情放下，決定不做。不是說事放下了，本分之內的事情也放下，那就錯了。如果說本分之內的事情也放下，佛也就不要講經了，何…
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