大方廣佛華嚴經(第二0八卷)

　　 　　請看「世主妙嚴品」，得法贊佛，欲界日天子長行，第一句：

　　【複次日天子，得淨光普照十方衆生盡未來劫常爲利益解脫門。】

　　日月都是象征著光明，所以在利益衆生上來說，都是用光來表法。第一句裏面說『日天子』，長行有十一句，十一句都是日天子，我們世間一般人有稱他作太陽神，在佛法裏稱爲日天子。他得的法門是『淨光普照十方衆生』，這個範圍就大了。「十方」是遍虛空法界，可見得不是照一個地區，不是我們一般觀念當中的太陽。我們觀念當中的太陽，是本身能夠發光的一個星球，我們稱爲太陽系。現在我們知道，在這個大銀河當中，能發光的星球太多太多了。我們晚上看到空中的星星，都是自己能發光的；自己本身不能發光的星球，我們肉眼看不到。肉眼能看到，只是太陽系裏面這九大行星，九大行星用肉眼觀察，大概只能看到五個行星，其余的兩個要用望遠鏡才能夠觀察到；因爲這種行星它的光是反射光，反射的光弱，沒有那麼強。我們晚上肉眼能夠看到，天空當中的星星大約有六千個；換句話說，有六千個太陽是肉眼能看到的。如果用望遠鏡看的話，能夠看到幾十億，所以曉得太空之大。

　　這個地方講的十一個人都是日天子，這十一個都是屬于日天子，他們每個人所修學的法門不一樣。從第一位來看，他是「淨光普照十方衆生盡未來劫」，這要不是如來應化，決定做不到。前面我們讀到叁十叁天，忉利天，在佛經裏面講屬于地居天，並不算很高，而每一位天王我們看他所得的法門，在贊頌裏面我們看到，他修學心得以及他弘法利生的弘願，都是如來果地的境界。這個樣子我們才曉得，虛空法界一切衆生，無量無邊的族類，都是諸佛如來化現的，我們從這裏能體會到佛化現的。真正要度的衆生，實在講就是我們自己一個人，我們幾時覺悟、幾時明白、幾時能體會到，你幾時就得度了。

　　清涼大師在注子裏面跟我們說得很詳細，「既爲日天」，這個「日」我們也稱它爲「天」，「多辨光益」，多從光明利益衆生這一方面來說。第一句「名及法門，皆是總也」，日天子是總說，法門也是總說；由此可知，向下這十句是別說，意思太深太廣了。「謂佛身智光，猶如彼日，無私而照，是曰淨光，此光體也」。從清涼大師解釋裏面來講，那就是諸佛。諸佛如來的身光、智光，就像太陽一樣。佛菩薩決定沒有私心，爲什麼？佛菩薩究竟圓滿證得，虛空法界一切衆生是自己一個身，清淨法身，一個身。一個心，一個性，一個身，那哪裏來的私？二裏面才有私，一裏面公、私都沒有，都不存在。所以宗門常說「識得一，萬事畢」，我們淨土宗講「一心不亂」，真的是一個心，一個自性，一個法身，所以是「無私而照」，這才叫「淨光」。淨，淨到極處了。在我們凡夫看，阿羅漢清淨，菩薩清淨，佛清淨；在《華嚴》標准來觀察，一定到如來果地才清淨，等覺菩薩還不清淨，如來果地才清淨。

　　因此我們仔細觀察《華嚴經》上與會的這些大衆，與會的大衆是虛空法界一切衆生，一個都沒有漏掉，我們都在裏面。經文上所說的代表，這個代表是一個族類一個族類的代表，還不是族群，是族類。我們想到有沒有說到族群代表？一定有說到，但是不是這個本子，一定是大本《華嚴》，龍樹菩薩在龍宮裏面見到的。那個分量大，「十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，那個大概就是族群都說到了。我們這個本子是略本，是《大華嚴經》的目錄提要，所以裏面所講的是族類，大類。每一個大的族類，以一個人來做代表，讓我們能夠體會到，虛空法界一切衆生是自己，是一家人。這裏頭不是外人，沒有外人，「無私而照」。真正體會到這個意思，才知道一切衆生何以能夠跟諸佛如來感應道交，這個道理才懂得，疑惑才真正解除了。佛身就是自己身，智光就是自己自性本具般若的光明。所以我們看到佛身，是自己的清淨法身，自己本具的般若光明，遍照十方世界。這是講「光之體」，總說。

　　下面再講「光之用」，光之用清涼給我們說了四個意思：第一個是約心，第二個是就處講，第叁個是從時間講，第四個是從作用上講。我們要曉得，諸佛如來教化衆生，真正只有一個目的，教導一切衆生破迷開悟，破除一切疑惑。悟的是什麼？自性本具的智慧，這是佛教學的目的。智慧是本有的，不是從外面得來的，所以佛在《出現品》裏面，也就是本經，裏面有一句非常重要的開示，他說「一切衆生皆有如來智慧德相」，所以說「一切衆生本來成佛」。但是現在我們爲什麼搞成這個樣子？他說「但以妄想執著而不能證得」，一句話說破了。換句話說，他老人家住世四十九年，四十九年講經說法，還不都就是講這一句。不但釋迦牟尼佛四十九年所說一切法，就是講這麼一句；十方叁世諸佛如來，爲一切衆生說無量無邊的法門，還是這一句。離了這一句就不叫佛法，與這一句相應就是究竟圓滿的佛法，我們要深明此義。我們要想恢複自性，恢複本覺，恢複自己本來面目，本來面目是如來，沒有別的，只要把自己的妄想執著放下，就成功了。

　　我學佛的緣比較諸位同學是要殊勝一點兒，我學佛第一次就是遇到章嘉大師，跟他老人家見面第一句話，我就問他：有沒有方法教我們很快速的契入佛的境界？我提出這個問題。他老人家答複我，六個字：「看得破，放得下」。這個真的叫直截了當，《楞嚴經》上的話，「中間沒有委曲相」，直截了當，看破、放下。你能夠放下妄想執著，你就證得了。佛說個妄想、說個執著，當中還有一個分別，說兩端，當中就包括在其中。妄想、分別、執著就是佛經裏頭所說的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，我們是被煩惱障礙了自性，自家的如來智慧德相不能現前；除掉這個障礙，自然就現前。從哪裏除起？要從最粗、最嚴重的部分先下手。這是執著，就是見思煩惱，這是最粗的相，我們從這下手。《金剛經》上教導我們，也不離這個原則；《金剛經》教給我們先破四相，是教我們斷除執著；《金剛經》後半部教我們離四見，那是教我們放下分別；確實他有層次、有次第、有方法，我們要能夠體悟，要能夠依教奉行，這樣才能夠恢複我們自性的智慧德相。

　　智慧就是心，心之起用，所以清涼四義第一個講心，「高下齊明，故名普照」，所以「普照」這兩個字是從用心上來說的。「高」，用我們的話來說是四聖法界，「下」是六凡法界，統統照。佛的身光、智光遍照，我們要問問，我們的身光、智光照不照？跟諸佛如來一樣普照。我們雖然在迷，有障礙，迷有障礙，不是不照，還是照樣的照。佛給我們講真話，真話只有迷悟之別，理跟事上都沒有迷悟。理是自性，性之體哪有迷悟？事是現的相，相上也沒有迷悟，所以說覓迷悟了不可得。迷悟到底是什麼？是一個現象，是個幻相，不是真相。諸位要知道，迷是個幻相，悟還是個幻相。

　　我們在《華嚴》「入法界品」裏面，「吉祥雲比丘章」就看得很清楚，特別是清涼大師的注解。善財童子參訪吉祥雲比丘，七天見不到善友；他去找吉祥雲，找了七天見不到，清涼大師給我們注出來，「七天見不到」是表什麼意思？表你覺悟了，你要不覺悟，你怎麼能夠參訪一真法界的善知識？可是到了一真法界，還見不到善知識，什麼原因？你還有個「覺」，還有個「悟」。七天之後，「悟」也放下了，那就見到了。這就是迷悟兩邊都放下，兩邊不再分別執著，善知識現前，看到了。看到他不在此處，在「別峰」，這又是什麼意思？別峰是代表特別法門，此處是代表八萬四千法門，八萬四千法門之外有個特別法門，他在那裏。那個法門是什麼？那個法門就是念阿彌陀佛求生淨土的法門。吉祥雲比丘修的是淨土法門，用我們現代話來說，修的是「般舟叁昧」，它有用意的。

　　所以那個「覺悟」也要放下，你有「覺」，覺的對面就有迷，你還是住在二法當中。你看看《六祖壇經》，印宗跟惠能大師見面的時候，印宗是個很了不起的人，南方第一位講經說法的高手、大德，見到能法師他能夠以極尊敬的心來接待，不容易做到！卑躬折節向能大師請教，問他：你從黃梅來，你有機緣親近五祖，五祖平常說法，對禅定、解脫他老人家怎麼講的？能大師回答，也沒有說五祖怎麼講，只說了一個原理原則，「禅定、解脫是二法，佛法是不二法」。這個一說，印宗就開悟了，印宗講經說法，始終心住在二法裏頭。你們曉得，迷悟是二法，二法我們套六祖的話來說，二法不是佛法，佛法是不二法。這是最高明的說法，真正高明的人，一聽就開悟了。迷悟兩邊放下，他真的開悟了。還覺得自己悟，還在悟的階段裏面，那個悟是相似的悟，不是真正的悟，是相似。必須把悟也放下，所謂是「兩邊不立，中道不存」，這個時候真性顯露了。

　　我們今天的障礙也是住在二法裏頭，學得再高明，也不過就是印宗沒有遇到六祖之前那個境界，你還能向上提升嗎？這是我們要深深明了的，我們住在科學家講的相對，我們永遠住在相對的世間。相對就是佛法裏面所說的，見惑裏面的邊見，邊是兩邊，大跟小是兩邊，長跟短是兩邊，我跟你是兩邊，衆生跟佛是兩邊，這叫相對，我們佛法叫邊見，兩邊。六祖講的，兩邊就是二法。古大德也講落在二、叁，二、叁是凡夫知見，二、叁通常我們講叁心二意，叁心二意是相宗裏面講的八識。叁心是講心、意、識，二意是講末那跟意識，末那是意根，第六是意識，落在這裏頭是凡夫，不是聖人。聖人不落二、叁，不落二、叁是一心，《彌陀經》上講的「一心不亂」，一心是真心。

　　諸佛如來身光、智光普照，我們自己每一個衆生，身光、智光跟諸佛如來一樣的普照。我們決定不可以說，今天陰天，太陽沒有了，說這個話是愚癡。陰天是…

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