..续本文上一页明白了，确实是虚妄的，一点都不假。真的了解，你对于世出世间一切法，对于自己的身、自己的念头，你就能放下了，不再执着了，身心世界一切放下。妄想分别执着统统放下了，你的自性现前，这个时候就是禅宗里面讲的明心见性，教下里面所说的大开圆解，你觉悟了，你是真的觉悟了。为什么？事实真相明白了。凡是放不下的，对于这个事实真相没搞清楚、没有明了，他还有执着、还有分别、还有妄想。所以那个想加个妄，非常有道理，告诉你你想的不是真的，是虚妄的。妄想没有了，分别执着也没有了。所以妄想是根本无明，妄想叫做根本烦恼。真正觉悟的人、彻底觉悟的人知道身土，说了一个身、说了一个土就包括宇宙之间万事万物，是幻相、是梦幻泡影，不是真实的。
『证明法性无碍者』，你在此地也确确实实证得理无碍、事无碍。理是能现之性，它随缘现相，事是它所现的境界相，是无碍的。为什么？那就是性，性体无碍，性所现的相哪里有障碍？理事无碍，能现不碍所现，所现不碍能现。事事无碍，能现跟能现当中也没有障碍，这是事实真相。谁能证得，我们就称他为法身菩萨，证得这个境界的人我们称法身菩萨，《华严经》圆教初住以上，这都是法身菩萨。我们今天迷了，迷得太深了，长劫在六道里面受苦受难，错了！诸佛如来他们圆满的恢复自性，这才回过头来帮助我们这些依旧迷失自性的众生；如果我们能够信得过，相信他们对我们的帮助是有利益的、是好的，我们应当依教奉行，也希望早一天明心见性、早一天恢复正常。佛菩萨的生活是正常的生活，我们的生活是不正常的生活；佛菩萨的受用，经上讲正受，他们证得无量三昧，三昧是什么意思？正受，正常的享受。我们今天很可怜，我们的受是堕落在不正常，不正常的享受，佛经里面说为五大类：苦、乐、忧、喜、舍。什么时候我们能够得到真正的解脱？就是脱离这五种不正常的享受，恢复到正受，那就对了。
佛菩萨帮助我们，我们要依靠他。不依靠诸佛菩萨，自己想恢复正常，不可能！所以我们一定要依靠佛菩萨的教诲。他示现在九法界，示现在我们的世间，没有一样不是教导我们。他示现在我们这个世间，他也是过正常的生活，我们过的是不正常的生活。细心去观察，认真向他学习，就对了。用一般的术语说，恢复我们完全的健康。
第十首：
【普贤胜行皆能入，一切众生悉乐见，佛子能住此法门，诸光明中大音吼。】
这一首总结，结归普贤菩萨的大行。『胜行』，无比殊胜的行门，换句话说，佛法讲到究竟圆满的行为，结归在普贤。普贤胜行无量无边，哪里能够说得尽？世尊把它总归纳为十条，就是本经末后的十大愿王。学佛的同学天天读诵，只有读诵没有受持，所以不得利益。受是接受，依教奉行叫做受，我们天天读没有能够依教奉行，没有受，没有持。没有受持，读诵又有什么用处？充其量只能说阿赖耶识里面种了善根，这是真的。为什么普贤的胜行都是我们自己的德行？我们性德的行为本来如是，现在我们性德的行为完全失掉了，想恢复也做不到。实在讲世尊慈悲，教我们恢复的方法，他知道我们凡夫烦恼习气太深了，时间太久了，决不是一朝一夕能改得过来的，也决不是一朝一夕能觉悟得过来的，所以教导我们有一个循序渐进的办法，那就是从戒定慧入门。普贤是究竟圆满的智慧，我们没有定，就不能入普贤境界，如果我们没有戒，就不能成就三昧。前面所讲这些法身大士，他们不是三贤位的法身菩萨，而是菩萨摩诃萨，摩诃萨是称地上菩萨，大圣不是小圣。《华严经》上所说无量无边的殊胜功德、不思议的境界，普贤皆能入；这一句话我们要记住，决定不能够含糊笼统看过。十方三世诸佛果地上圆满境界，普贤能入。
《无量寿经》一开端，「咸共遵修普贤大士之德」，我们念得很熟，可是随念随着就忘掉，经本还没有合起来就忘掉了，念到底下一句，这一句就忘掉了。我们到什么地方去学？如果真的是有心人，真的是想学的人，真想在这一生成就的人，他们读诵听闻决定跟我们不一样。世间人所谓「有心人」，他有心，我们是无心人，志不在此，听是听了，念是念了，没有放在心上，没有意思想照做，所以不能成就。真的是有心人想在这一生成就、想在这一生出离，一定会认真努力去学习。普贤菩萨最重要的一点就是心量大，我们学普贤头一个要学这个，这也算得上是从根本修。普贤菩萨的心真正是「心包太虚，量周沙界」，跟诸佛如来的心完全相应、完全相同，所以能入诸佛如来的境界。
佛是怎样对人、对事、对物？《华严经》上所说的都是。普贤菩萨对一切众生，这些众生也是讲一切人一切事一切物，跟诸佛如来无二无别。行是行为，起心动念是心理的行为，我们讲思想行为，言语是口业的行为，造作是身业的行为，行为再多都不出这三大类，佛法叫三业，身、口、意三业或者说身、语、意三业。三业里头意是主，从根本修就是从意地上修，也就是说从起心动念处修。头一个就是要把我这个小心量修正，一定要像普贤菩萨一样「心包太虚，量周沙界」，我就要认定虚空法界是我自心相，无量无边剎土众生确实是我自身相，我们从这个地方修行，把这个错误的观念修正过来，然后普贤行就不难了，那就是断毛病、断习气，根本抓住了。心量不大怎么行？心量大确确实实不为自己，不但不为自己，给你说个老实话没有自己，无我相了，真的般若智慧开了。有没有人相？无人相，亦无众生相，亦无寿者相。
无四相，时空里面所有一切的障碍全部突破了，于是跟诸佛菩萨观念一样，事有理无，相有性无，心地自然清净了，一切时一切处、一切境缘当中，不起妄念了，不起分别执着，什么境界不入！我们今天不能入诸佛菩萨境界，说实在的话，诸天鬼神的境界我们都不能入，什么原因？心量太小，分别执着太重了，这是我们不能契入的真正原因。所以要修普贤行，要学普贤菩萨，普贤菩萨把菩萨无量无边的法门、无量无边的行门全都融会落实。融会落实在哪里？落实在一法，所以这一法就是一切法，这一行就是一切行，八万四千行门在一行；一行如是，行行如是。这个境界要很冷静的去观察，你才会明了、你才能体会得，然后才真正的能学。
礼敬，我敬一个人就是敬尽虚空遍法界一切诸佛、一切众生，换句话说，敬一个人就是敬十方三世一切诸佛。我敬一个物，蚊子咬了，学普贤菩萨的人，这是供养，欢欢喜喜的供养，供养这一个蚊子就是供养十方三世一切诸佛，这是真的不是假的。这个蚊子是未来佛，佛佛道同，未来佛跟现在佛跟过去佛是一不是二，欢喜供养。所以普贤菩萨他老人家的行门，「一门就是一切门，一法就是一切法」，一切法都收在一法里头，无量无边法门都收在一门里头。这个心才真正是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，并没有分别，不是分得那么多，「多即是一，一即是多；一多不二」。我们细细想这个道理，这个境界确实无比的殊胜。
『一切众生悉乐见』，乐念去声，「乐」是爱好。诸位想想看，哪一个众生见到普贤菩萨不欢喜？普贤菩萨的行是真实行，一丝毫虚妄都没有，普贤菩萨的心纯真、纯净、纯善，普贤菩萨的行，一一行也都是纯真、纯净、纯善，恶人看到也欢喜，妖魔鬼怪看到也欢喜、也赞叹。『佛子能住此法门』，这是诸大菩萨毛孔放光，光中化菩萨，菩萨又放光，光中说偈，重重无尽，最后结归到普贤，这一句是劝导所有一切佛弟子，无论是在家出家，是初学还是老修，希望你「住此法门」。此法门广的来说就是大方广佛华严，狭义的来讲是普贤菩萨十大愿王，能住这个法门就是住大圆满。大乘法里头无论是显教、密教，讲到最殊胜、最究竟的大圆满法，大圆满法就是普贤法。密宗特别重视大圆满，密宗的祖师金刚萨埵是普贤菩萨的化身。密法是龙树菩萨开南天的铁塔，这个铁塔一打开，见到金刚萨埵，把密法传给他，密宗从这儿来的。金刚萨埵就是普贤菩萨，无论是显、无论是密，你就晓得十大愿王是大圆满。
十大愿王要怎样完成？每一愿都要具足十波罗蜜。礼敬里面要具足十波罗蜜，十波罗蜜里面第一个布施，我们礼敬的时候，有没有具足布施？用什么布施？佛家的礼节，礼敬时偏袒右肩这什么意思？这就是布施供养。拜佛的时候衣服偏袒右肩，右手露出来，随时听命服务，准备奉事，这是以身来供养、以心来供养，具足布施。又何况依教修行？《行愿品》里面跟我们讲的如教修行，佛怎么教我，我怎么做，这就是对佛的供养。行礼如仪，绝不违背仪规，这是持戒礼敬。布施礼敬，持戒礼敬。礼敬态度从容缓慢，如在定中，忍辱供养。朝暮不懈怠，这是礼敬里面的精进礼敬。后面禅定、般若、方便、愿、力、智，礼敬里头统统具足，境界等虚空遍法界。
说到称赞如来，称赞里头也都包括十波罗蜜，这叫普贤行，所以他的行叫「胜行」。一般大乘法里头没有具足这么圆满，不是一法里面具足一切法；普贤法，一法具足一切法，一切法融在一法里头。《华严经》常讲的「一即一切，一切即一」，这个味道我们才真正能懂得，这才是真正的大圆满。明白这个道理，你对于现代有一些人提倡的本愿念佛，你就明了了，为什么？西方极乐世界是普贤法界，换句话说，那是大圆满法。几个人懂得？许多人把它看轻了，大圆满法看轻了，那还有什么法你能看重？修净土的人不能不懂。但是净土的好处、净土的殊胜，你不懂也能往生，不懂是带业往生，生凡圣同居土；你要是懂得这些道理，消业往生，你生上三土：方便有余土、实报庄严土、常寂光净土，不一样！菩萨总是劝我们往生应当提高品位，为什么？成佛快。往生的品位低，成佛的时间要长，为什么不在这个地方努力？
所以《华严》实在说对《无量寿经》是大有帮助，是《无量寿经》的详细说明；《无量寿经》只讲大纲，《华严经》讲细目。我们要「能住此法门」，华严概略明了就行了。我们还是要把纲领抓住，《无量寿经》是纲领，《无量寿经》上所说的「咸共遵修普贤大士之德」，这一句话就是全部的《华严经》。全部《华严》里头最重要的就是圆融无碍、深广无际、一多相融、事事无碍，只要抓到这几点就行了。然后如何在日常生活当中落实普贤的十愿，把普贤的愿变成自己的本愿，对一切人事物没有一样不恭敬，对一切人事物的行持没有一样不赞叹。但是我们在经上读到的，礼敬跟赞叹是有别的，十愿里头「礼敬诸佛」、「称赞如来」，这就有差别。说诸佛是从事相上讲的，没有分别，善人恶人同样的礼敬，佛菩萨与畜生、饿鬼也是同样的礼敬。为什么？普贤心是平等的，决定没有差别，畜生、饿鬼有佛性，畜生、饿鬼是未来佛，他怎么不平等？但是称赞怕对一些没有觉悟的凡夫起不良的影响，所以称赞就有差别。称赞用如来，如来是讲的性，我们就明白了，他的言行与性德相应，我们称赞；与性德不相应，我们礼敬不称赞。一个用佛，一个用如来，差别在此地，不能不知道。
广修供养这是平等的，不论是善恶是恶人，供养是平等的。当他需要的时候，我们要全心全力的去帮助。供养里面最重要的是法供养，帮助一切众生开悟，这比什么都重要，这桩事情往往我们凡夫疏忽了。学佛的同修们有慈悲心，看到众生受饥饿，你会供养饮食；受到寒冷的时候，你会送衣服给他；没有地方住，你也会盖房子给他住，是好事，不是不好事，这能解决他的问题吗？救一时之急，不能长久解决他的贫困。怎样永远解决他的痛苦，叫他离苦得乐？教学。所以世出世法真正慈善救济是什么？办学校。办什么学校？释迦牟尼佛给我们示现的，多元文化的社会教育。他老人家一生从事多元文化的教学，为大家讲经说法四十九年，讲经就是上课，教你开智慧、教你种种技术能力，你就有谋生的能力，你就可以自立，可以不要依靠别人，这是真正的慈悲济世。头痛医头、脚痛医脚，那是临时救济，不是根本办法，不是长久之计。现在社会上一般的教育，关于技术能力的教学已经相当普遍，至于断恶修善的教育、破迷开悟的教育、转凡成圣的教育，缺乏，没有了。如何能够在一般教育里头再加上这三种教育，这就是大圣大贤的济世教育。
世尊为我们示现了一生，但是他并没有正式办一个学校。为什么？我们要去想想，办学校教学就有限制，他没有学校，用我们今天的话来讲，他擅长于机会教育，遇到人都教，一个不空过，每天接触众多之人。佛成名了，从各个地方特地来跟他学的人不计其数，这就是后代所讲的参学。佛的大智大德大能感化一切众生，这一切众生都希望亲近释迦牟尼佛，打听他在哪里，成群结伴一同去求学。经典上记载的一千二百五十人那是常随众，那些人是佛走到哪里跟到哪里，一生他都不散的常随众，这些常随众都是后来的传法弟子。世尊入灭、不在世，教化众生的工作落在他们身上，他们代佛教导众生。佛陀灭度之后这些人分散，各化一方，哪个地方你跟他有缘，他就在那个地方教化，继承释迦牟尼佛的事业。这在佛法称为「续佛慧命」，代代相传。所以佛法到现在依然不灭，就靠这些人。
这里面有出家的、有在家的，佛法传到中国来之后，传法的弟子也有出家身分、也有在家身分，这个事情我们要懂。出家在家各有方便、各有因缘，同等的殊胜。欧阳竟无大师在「内学院训」里面讲得很清楚，出家人千万不能够有分别，认为我出家了，总比在家人要高一等，那你出家错了。为什么？佛法修学是要断烦恼的，你比人高一等你增长傲慢，你就错了。不出家还没有这个傲慢心，一出家贡高我慢起来了，真的不出家还没有事，一出家往地狱走了，跟普贤菩萨一百八十度的相违背，普贤菩萨看一切众生都是三世诸佛。所以普贤行难修，许多大乘菩萨都做不到。你什么时候看到蚊虫、蚂蚁都是三世诸佛，你就能修普贤行，你的贡高我慢、贪瞋痴、自私自利，自自然然就没有了。
『诸光明中大音吼』，「诸光明」就是前面说的十方化佛无量无边，毛孔放光，一毛孔放无量光明，全身一一毛孔无不如是！光中又化佛，佛又放光，光说偈颂赞叹妙法。十方三世一切诸菩萨无不如是，你说这个多殊胜！现在时间到了。
《大方广佛华严经讲记 第五八四卷》全文阅读结束。