..續本文上一頁明白了，確實是虛妄的，一點都不假。真的了解，你對于世出世間一切法，對于自己的身、自己的念頭，你就能放下了，不再執著了，身心世界一切放下。妄想分別執著統統放下了，你的自性現前，這個時候就是禅宗裏面講的明心見性，教下裏面所說的大開圓解，你覺悟了，你是真的覺悟了。爲什麼？事實真相明白了。凡是放不下的，對于這個事實真相沒搞清楚、沒有明了，他還有執著、還有分別、還有妄想。所以那個想加個妄，非常有道理，告訴你你想的不是真的，是虛妄的。妄想沒有了，分別執著也沒有了。所以妄想是根本無明，妄想叫做根本煩惱。真正覺悟的人、徹底覺悟的人知道身土，說了一個身、說了一個土就包括宇宙之間萬事萬物，是幻相、是夢幻泡影，不是真實的。
『證明法性無礙者』，你在此地也確確實實證得理無礙、事無礙。理是能現之性，它隨緣現相，事是它所現的境界相，是無礙的。爲什麼？那就是性，性體無礙，性所現的相哪裏有障礙？理事無礙，能現不礙所現，所現不礙能現。事事無礙，能現跟能現當中也沒有障礙，這是事實真相。誰能證得，我們就稱他爲法身菩薩，證得這個境界的人我們稱法身菩薩，《華嚴經》圓教初住以上，這都是法身菩薩。我們今天迷了，迷得太深了，長劫在六道裏面受苦受難，錯了！諸佛如來他們圓滿的恢複自性，這才回過頭來幫助我們這些依舊迷失自性的衆生；如果我們能夠信得過，相信他們對我們的幫助是有利益的、是好的，我們應當依教奉行，也希望早一天明心見性、早一天恢複正常。佛菩薩的生活是正常的生活，我們的生活是不正常的生活；佛菩薩的受用，經上講正受，他們證得無量叁昧，叁昧是什麼意思？正受，正常的享受。我們今天很可憐，我們的受是墮落在不正常，不正常的享受，佛經裏面說爲五大類：苦、樂、憂、喜、舍。什麼時候我們能夠得到真正的解脫？就是脫離這五種不正常的享受，恢複到正受，那就對了。
佛菩薩幫助我們，我們要依靠他。不依靠諸佛菩薩，自己想恢複正常，不可能！所以我們一定要依靠佛菩薩的教誨。他示現在九法界，示現在我們的世間，沒有一樣不是教導我們。他示現在我們這個世間，他也是過正常的生活，我們過的是不正常的生活。細心去觀察，認真向他學習，就對了。用一般的術語說，恢複我們完全的健康。
第十首：
【普賢勝行皆能入，一切衆生悉樂見，佛子能住此法門，諸光明中大音吼。】
這一首總結，結歸普賢菩薩的大行。『勝行』，無比殊勝的行門，換句話說，佛法講到究竟圓滿的行爲，結歸在普賢。普賢勝行無量無邊，哪裏能夠說得盡？世尊把它總歸納爲十條，就是本經末後的十大願王。學佛的同學天天讀誦，只有讀誦沒有受持，所以不得利益。受是接受，依教奉行叫做受，我們天天讀沒有能夠依教奉行，沒有受，沒有持。沒有受持，讀誦又有什麼用處？充其量只能說阿賴耶識裏面種了善根，這是真的。爲什麼普賢的勝行都是我們自己的德行？我們性德的行爲本來如是，現在我們性德的行爲完全失掉了，想恢複也做不到。實在講世尊慈悲，教我們恢複的方法，他知道我們凡夫煩惱習氣太深了，時間太久了，決不是一朝一夕能改得過來的，也決不是一朝一夕能覺悟得過來的，所以教導我們有一個循序漸進的辦法，那就是從戒定慧入門。普賢是究竟圓滿的智慧，我們沒有定，就不能入普賢境界，如果我們沒有戒，就不能成就叁昧。前面所講這些法身大士，他們不是叁賢位的法身菩薩，而是菩薩摩诃薩，摩诃薩是稱地上菩薩，大聖不是小聖。《華嚴經》上所說無量無邊的殊勝功德、不思議的境界，普賢皆能入；這一句話我們要記住，決定不能夠含糊籠統看過。十方叁世諸佛果地上圓滿境界，普賢能入。
《無量壽經》一開端，「鹹共遵修普賢大士之德」，我們念得很熟，可是隨念隨著就忘掉，經本還沒有合起來就忘掉了，念到底下一句，這一句就忘掉了。我們到什麼地方去學？如果真的是有心人，真的是想學的人，真想在這一生成就的人，他們讀誦聽聞決定跟我們不一樣。世間人所謂「有心人」，他有心，我們是無心人，志不在此，聽是聽了，念是念了，沒有放在心上，沒有意思想照做，所以不能成就。真的是有心人想在這一生成就、想在這一生出離，一定會認真努力去學習。普賢菩薩最重要的一點就是心量大，我們學普賢頭一個要學這個，這也算得上是從根本修。普賢菩薩的心真正是「心包太虛，量周沙界」，跟諸佛如來的心完全相應、完全相同，所以能入諸佛如來的境界。
佛是怎樣對人、對事、對物？《華嚴經》上所說的都是。普賢菩薩對一切衆生，這些衆生也是講一切人一切事一切物，跟諸佛如來無二無別。行是行爲，起心動念是心理的行爲，我們講思想行爲，言語是口業的行爲，造作是身業的行爲，行爲再多都不出這叁大類，佛法叫叁業，身、口、意叁業或者說身、語、意叁業。叁業裏頭意是主，從根本修就是從意地上修，也就是說從起心動念處修。頭一個就是要把我這個小心量修正，一定要像普賢菩薩一樣「心包太虛，量周沙界」，我就要認定虛空法界是我自心相，無量無邊剎土衆生確實是我自身相，我們從這個地方修行，把這個錯誤的觀念修正過來，然後普賢行就不難了，那就是斷毛病、斷習氣，根本抓住了。心量不大怎麼行？心量大確確實實不爲自己，不但不爲自己，給你說個老實話沒有自己，無我相了，真的般若智慧開了。有沒有人相？無人相，亦無衆生相，亦無壽者相。
無四相，時空裏面所有一切的障礙全部突破了，于是跟諸佛菩薩觀念一樣，事有理無，相有性無，心地自然清淨了，一切時一切處、一切境緣當中，不起妄念了，不起分別執著，什麼境界不入！我們今天不能入諸佛菩薩境界，說實在的話，諸天鬼神的境界我們都不能入，什麼原因？心量太小，分別執著太重了，這是我們不能契入的真正原因。所以要修普賢行，要學普賢菩薩，普賢菩薩把菩薩無量無邊的法門、無量無邊的行門全都融會落實。融會落實在哪裏？落實在一法，所以這一法就是一切法，這一行就是一切行，八萬四千行門在一行；一行如是，行行如是。這個境界要很冷靜的去觀察，你才會明了、你才能體會得，然後才真正的能學。
禮敬，我敬一個人就是敬盡虛空遍法界一切諸佛、一切衆生，換句話說，敬一個人就是敬十方叁世一切諸佛。我敬一個物，蚊子咬了，學普賢菩薩的人，這是供養，歡歡喜喜的供養，供養這一個蚊子就是供養十方叁世一切諸佛，這是真的不是假的。這個蚊子是未來佛，佛佛道同，未來佛跟現在佛跟過去佛是一不是二，歡喜供養。所以普賢菩薩他老人家的行門，「一門就是一切門，一法就是一切法」，一切法都收在一法裏頭，無量無邊法門都收在一門裏頭。這個心才真正是真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，並沒有分別，不是分得那麼多，「多即是一，一即是多；一多不二」。我們細細想這個道理，這個境界確實無比的殊勝。
『一切衆生悉樂見』，樂念去聲，「樂」是愛好。諸位想想看，哪一個衆生見到普賢菩薩不歡喜？普賢菩薩的行是真實行，一絲毫虛妄都沒有，普賢菩薩的心純真、純淨、純善，普賢菩薩的行，一一行也都是純真、純淨、純善，惡人看到也歡喜，妖魔鬼怪看到也歡喜、也贊歎。『佛子能住此法門』，這是諸大菩薩毛孔放光，光中化菩薩，菩薩又放光，光中說偈，重重無盡，最後結歸到普賢，這一句是勸導所有一切佛弟子，無論是在家出家，是初學還是老修，希望你「住此法門」。此法門廣的來說就是大方廣佛華嚴，狹義的來講是普賢菩薩十大願王，能住這個法門就是住大圓滿。大乘法裏頭無論是顯教、密教，講到最殊勝、最究竟的大圓滿法，大圓滿法就是普賢法。密宗特別重視大圓滿，密宗的祖師金剛薩埵是普賢菩薩的化身。密法是龍樹菩薩開南天的鐵塔，這個鐵塔一打開，見到金剛薩埵，把密法傳給他，密宗從這兒來的。金剛薩埵就是普賢菩薩，無論是顯、無論是密，你就曉得十大願王是大圓滿。
十大願王要怎樣完成？每一願都要具足十波羅蜜。禮敬裏面要具足十波羅蜜，十波羅蜜裏面第一個布施，我們禮敬的時候，有沒有具足布施？用什麼布施？佛家的禮節，禮敬時偏袒右肩這什麼意思？這就是布施供養。拜佛的時候衣服偏袒右肩，右手露出來，隨時聽命服務，准備奉事，這是以身來供養、以心來供養，具足布施。又何況依教修行？《行願品》裏面跟我們講的如教修行，佛怎麼教我，我怎麼做，這就是對佛的供養。行禮如儀，絕不違背儀規，這是持戒禮敬。布施禮敬，持戒禮敬。禮敬態度從容緩慢，如在定中，忍辱供養。朝暮不懈怠，這是禮敬裏面的精進禮敬。後面禅定、般若、方便、願、力、智，禮敬裏頭統統具足，境界等虛空遍法界。
說到稱贊如來，稱贊裏頭也都包括十波羅蜜，這叫普賢行，所以他的行叫「勝行」。一般大乘法裏頭沒有具足這麼圓滿，不是一法裏面具足一切法；普賢法，一法具足一切法，一切法融在一法裏頭。《華嚴經》常講的「一即一切，一切即一」，這個味道我們才真正能懂得，這才是真正的大圓滿。明白這個道理，你對于現代有一些人提倡的本願念佛，你就明了了，爲什麼？西方極樂世界是普賢法界，換句話說，那是大圓滿法。幾個人懂得？許多人把它看輕了，大圓滿法看輕了，那還有什麼法你能看重？修淨土的人不能不懂。但是淨土的好處、淨土的殊勝，你不懂也能往生，不懂是帶業往生，生凡聖同居土；你要是懂得這些道理，消業往生，你生上叁土：方便有余土、實報莊嚴土、常寂光淨土，不一樣！菩薩總是勸我們往生應當提高品位，爲什麼？成佛快。往生的品位低，成佛的時間要長，爲什麼不在這個地方努力？
所以《華嚴》實在說對《無量壽經》是大有幫助，是《無量壽經》的詳細說明；《無量壽經》只講大綱，《華嚴經》講細目。我們要「能住此法門」，華嚴概略明了就行了。我們還是要把綱領抓住，《無量壽經》是綱領，《無量壽經》上所說的「鹹共遵修普賢大士之德」，這一句話就是全部的《華嚴經》。全部《華嚴》裏頭最重要的就是圓融無礙、深廣無際、一多相融、事事無礙，只要抓到這幾點就行了。然後如何在日常生活當中落實普賢的十願，把普賢的願變成自己的本願，對一切人事物沒有一樣不恭敬，對一切人事物的行持沒有一樣不贊歎。但是我們在經上讀到的，禮敬跟贊歎是有別的，十願裏頭「禮敬諸佛」、「稱贊如來」，這就有差別。說諸佛是從事相上講的，沒有分別，善人惡人同樣的禮敬，佛菩薩與畜生、餓鬼也是同樣的禮敬。爲什麼？普賢心是平等的，決定沒有差別，畜生、餓鬼有佛性，畜生、餓鬼是未來佛，他怎麼不平等？但是稱贊怕對一些沒有覺悟的凡夫起不良的影響，所以稱贊就有差別。稱贊用如來，如來是講的性，我們就明白了，他的言行與性德相應，我們稱贊；與性德不相應，我們禮敬不稱贊。一個用佛，一個用如來，差別在此地，不能不知道。
廣修供養這是平等的，不論是善惡是惡人，供養是平等的。當他需要的時候，我們要全心全力的去幫助。供養裏面最重要的是法供養，幫助一切衆生開悟，這比什麼都重要，這樁事情往往我們凡夫疏忽了。學佛的同修們有慈悲心，看到衆生受饑餓，你會供養飲食；受到寒冷的時候，你會送衣服給他；沒有地方住，你也會蓋房子給他住，是好事，不是不好事，這能解決他的問題嗎？救一時之急，不能長久解決他的貧困。怎樣永遠解決他的痛苦，叫他離苦得樂？教學。所以世出世法真正慈善救濟是什麼？辦學校。辦什麼學校？釋迦牟尼佛給我們示現的，多元文化的社會教育。他老人家一生從事多元文化的教學，爲大家講經說法四十九年，講經就是上課，教你開智慧、教你種種技術能力，你就有謀生的能力，你就可以自立，可以不要依靠別人，這是真正的慈悲濟世。頭痛醫頭、腳痛醫腳，那是臨時救濟，不是根本辦法，不是長久之計。現在社會上一般的教育，關于技術能力的教學已經相當普遍，至于斷惡修善的教育、破迷開悟的教育、轉凡成聖的教育，缺乏，沒有了。如何能夠在一般教育裏頭再加上這叁種教育，這就是大聖大賢的濟世教育。
世尊爲我們示現了一生，但是他並沒有正式辦一個學校。爲什麼？我們要去想想，辦學校教學就有限製，他沒有學校，用我們今天的話來講，他擅長于機會教育，遇到人都教，一個不空過，每天接觸衆多之人。佛成名了，從各個地方特地來跟他學的人不計其數，這就是後代所講的參學。佛的大智大德大能感化一切衆生，這一切衆生都希望親近釋迦牟尼佛，打聽他在哪裏，成群結伴一同去求學。經典上記載的一千二百五十人那是常隨衆，那些人是佛走到哪裏跟到哪裏，一生他都不散的常隨衆，這些常隨衆都是後來的傳法弟子。世尊入滅、不在世，教化衆生的工作落在他們身上，他們代佛教導衆生。佛陀滅度之後這些人分散，各化一方，哪個地方你跟他有緣，他就在那個地方教化，繼承釋迦牟尼佛的事業。這在佛法稱爲「續佛慧命」，代代相傳。所以佛法到現在依然不滅，就靠這些人。
這裏面有出家的、有在家的，佛法傳到中國來之後，傳法的弟子也有出家身分、也有在家身分，這個事情我們要懂。出家在家各有方便、各有因緣，同等的殊勝。歐陽竟無大師在「內學院訓」裏面講得很清楚，出家人千萬不能夠有分別，認爲我出家了，總比在家人要高一等，那你出家錯了。爲什麼？佛法修學是要斷煩惱的，你比人高一等你增長傲慢，你就錯了。不出家還沒有這個傲慢心，一出家貢高我慢起來了，真的不出家還沒有事，一出家往地獄走了，跟普賢菩薩一百八十度的相違背，普賢菩薩看一切衆生都是叁世諸佛。所以普賢行難修，許多大乘菩薩都做不到。你什麼時候看到蚊蟲、螞蟻都是叁世諸佛，你就能修普賢行，你的貢高我慢、貪瞋癡、自私自利，自自然然就沒有了。
『諸光明中大音吼』，「諸光明」就是前面說的十方化佛無量無邊，毛孔放光，一毛孔放無量光明，全身一一毛孔無不如是！光中又化佛，佛又放光，光說偈頌贊歎妙法。十方叁世一切諸菩薩無不如是，你說這個多殊勝！現在時間到了。
《大方廣佛華嚴經講記 第五八四卷》全文閱讀結束。