大方广佛华严经(第七八五卷)

　　 　　诸位同学，请看「华藏世界品」，风轮偈颂第九首：

　　【华藏世界所有尘。一一尘中见法界。宝光现佛如云集。此是如来剎自在。】

　　末后两首是颂佛剎自在，这两首是这一段经文的总结，所以它是总颂以上所持剎海。这一首偈是说自在，从什么地方显示它的自在？一一称性。从这个地方我们就明了，只要与性德相应，就得自在；与性德相违背，那就不自在，这是总的原则。清凉说这就是「同时具足相应门」；「心尘准思」，我们能够想象得到，「宝光现佛」显示出「依正互融」。宝光是依报，佛是正报，依报里面现正报。剎中现法界，依报里面现依报。法界里面有佛、有菩萨、有众生，这也是依报里面现正报。一一诸佛如来毛端、毛孔皆现世界海微尘数的世界，正报现依报。没有一样不自在！

　　如果问学佛到底有什么好处？这个境界现前，这是无比殊胜的利益。佛法说到究竟的果德，常常讲的法身、般若、解脱，大乘经里面常说的三德秘藏。称它为「德」，它与自性相应，这才能称之为「德」。法身，这里面也包括世界，法身身土是一不是二，大乘教里面常说「十方三世佛，共同一法身」。法身到底是什么？法身就是阿赖耶识的自证分。如果学一些法相唯识的常识，我这样一提，大家就很清楚、很明了。《百法明门论》实际上就是说明这个境界。天亲菩萨造这个论，第一句就把论的宗旨给我们说出来，佛说「一切法无我」，这是《百法明门论》的宗旨。什么叫一切法？把一切法归纳为一百大类，百法就是一切法。无我，后面说「人无我，法无我」，一一称性。

　　我们凡夫病根，不能开悟，不能入佛境界，不能证果。病根是什么？是有我，执着有个我。这个执着与性德相违背，自性里面没有妄想、没有分别、没有执着，你偏偏起妄想分别执着，这个错了。佛给我们讲，性德里头有没有我？佛说有，你自己不知道。三德秘藏：法身、般若、解脱，各有四净德，四净德就是「常乐我净」。般若里头有常乐我净，法身里头有常乐我净，解脱里头也有常乐我净，解脱就是自在，那是真我。什么时候你能够见到？你放下妄想分别执着，你才能够见到，见到就是证得；你不能放下妄想分别执着，你没有法子证得。

　　三界六道的众生，甚至于九法界的众生，有没有四净德？没有！三十七道品四念处就说得很清楚，那完全讲的凡夫。「观身不净」，四净德里头有净，我们这个身不净。「观受是苦」，没有乐，这个受是你享受，世间人以为他有乐，那个乐是你的苦暂时停止，觉得有一点乐，那是苦的暂时停止。你要不相信，我举个例子给你说，你这一餐饭没吃，你就觉得很饿，饿得很苦。一天没有吃，那就非常难受，一点精神力气都没有。你乐从哪里来的？是因为你三餐吃饱了，你觉得很乐。这是假的，不是真的。你本来就很苦，苦不堪言，饮食就好象药一样，服药暂时把它稳住，觉得有一点乐。那个药要是中断，没有了，苦马上就现前，哪来的乐？

　　法身、般若、解脱里头，不需要饮食，无需要七情五欲，他自然有乐，那个乐才是真的。所以我们一定要晓得受是苦，你人才真正觉悟。在六道里头，在十法界里头，这个受、享受都是苦，佛给我们讲的苦苦、坏苦、行苦，无量无边的苦，总不出这三大类。

　　「观心无常」，这个心是念头，前念灭，后念就生，念头很复杂，常讲的胡思乱想。

　　「观法无我」，我是什么意思？自在的意思，主宰的意思。一切法不自在，一切诸法没有主宰。以我们这个身来说，世间人都把这个身执着是我，你的身能自在吗？你的身能做得了主宰吗？如果我这个身要能自在，我应该不生烦恼，我应该常常欢喜、常常快乐。你从这里仔细去观察，这个身确实没有自在的意思。你能做得了主宰吗？如果我真要做主宰，那我年年十八多好，为什么要衰老？为什么要生病？为什么要死？自己做不了主，一生都受外面环境的支配，哪里有主宰？一切诸法里头，你去观察，没有主宰的意思，没有自在的意思，无我！

　　六道凡夫，「常乐我净」有名无实，确确实实那是抽象的概念。但是在法身、般若、解脱里头，「常乐我净」是真的，不是假的，四净德。所以你要是证得法身现前，证得般若，证得解脱，四净德你就受用到。这是说我们不能不觉悟，觉悟之后知道性德是圆满的，「一切众生皆有佛性」。性德是圆满的，一切众生都有，我也有，你也有。

　　诸佛如来、法身菩萨，他们跟我们有什么不一样？他们起心动念、言语造作样样称性，样样跟性德相应，所以他自在。样样称性就是样样与「常乐我净」相应，他是真的。我们学佛不是学别的，就是学这一点。

　　要怎样才能学得成，才能相应？我们今天明了凡夫为什么不相应？就是因为妄想分别执着障碍了自性，障碍了性德。佛家讲的是烦恼障、所知障，这是讲二障。讲三障，惑障、业障、报障，就是惑、业、苦。三障跟二障意思是相同的，我们学佛天天回向，「愿消三障诸烦恼」，惑是迷惑，就是无明。要知道这个意思，就是我们常常讲的妄想。业障就是分别，报障就是执着，因为有执着，才有六道轮回的果报。妄想分别执着，我们把执着断掉了，对于世出世间法都不执着了，给诸位说，六道就没有了，六道是从执着里头变现出来的。

　　六道没有了，有四圣法界，有声闻、缘觉、菩萨，权教菩萨。那个境界是从哪来的？那个境界，跟诸位说，是从分别变现出来的。如果我们对于世出世间一切法不再分别了，分别断掉了，四圣法界没有了，十法界没有了。十法界没有了，那个时候是什么境界？一真法界。华严是一真法界。能够契入华严境界，你能够证得华严境界，你的分别执着断掉了，于一切法当中再也没有分别执着了。没有分别、没有执着是性德，是称性；有分别、有执着是违背了自性。

　　所以我们要想，许许多多祖师大德不是常常教人「称性起修」，怎么称性起修法？现在我们总算明白了一点，离妄想分别执着就是称性。起心动念，言语造作，怎样离妄想分别执着？在我们讲，离妄想分别执着，那不就是没有思想、没有言语，也没有造作？对！有这个境界。这个境界是什么人？二乘人。这就是讲入偏真涅槃，确实是很自在，但是他并没有真正见性，他所入的是相似的，不是真的。为什么？他不起作用。真的，他有用。

　　诸佛菩萨，你看看他们示现在九法界，示现有身、有说。释迦牟尼佛当年在世给我们讲经说法四十九年，跟一切大众交往有说有笑、有问有答，我们看起来好象他也有分别执着，他怎么能称性？这个大乘经上也说得很明白，诸佛菩萨示现的这个相，「相即无相，无相即相」。这个我们难懂，他虽现相，他不执着这个相，他不分别这个相，他也没有现相的念头，连妄想也没有，这个相称性。性德里头没有障碍，《华严》全经讲的都是自性，性德的流露。

　　清凉大师为我们说的总纲领，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，华严是无障碍的境界。如果现这个相就有障碍了，这不是华严境界。现相没有障碍，不现相也没有障碍；说法没有障碍，不说法也没有障碍，「说而无说，无说而说」。法身菩萨在听讲经，听而无听，无听而听，全体称性，没有一法不称性。这是事实真相，可惜我们见不到；不但见不到，想都想不到。

　　这不是凡夫境界，凡夫展开《华严经》，看热闹，不知道里头的门道。知道门道，你才会有味道，这是我们常讲你才能契入少分，入少分就很有受用。这一首偈，你多少实实在在能够体会到它的境界，这个境界就在现前，没有离开我们。不但没有离开我们，这个境界遍一切虚空法界。我这个话里头，虚空法界加了「一切」，那是什么意思？『一一尘中见法界』，加「一切」就是这个意思。一切尘中都现世界海微尘数的法界，所以它在我们面前，它没离开我们。见性的人见到了，圆教初住菩萨「破一品无明，见一分真性」，这是他们的现量境界，不是在推想。

　　请看最后一首偈，清凉说「结归普因，故能含摄」。

　　【广大愿云周法界。于一切劫化群生。普贤智地行悉成。所有庄严从此出。】

　　前面都是讲的果，这一首把因说出来。华藏世界这些人修什么法门？修普贤法门。极乐世界的大众也是修普贤法门，我们在《无量寿经》上一开头，第一句话就跟我们讲「咸共遵修普贤大士之德」，普贤行重要！不修普贤行，不能够证得无上菩提；你要想证得无上菩提，一定要修普贤行。

　　普贤行，它的特色究竟在哪里？普贤行具足圆满的智慧、具足圆满的德能、具足圆满的相好，它跟性德完全相应。修普贤行第一个条件，心量要拓开，心量小不能修普贤行。经上常讲修普贤行必须要「心包太虚，量周沙界」，这个话说得没错，但是我们一般学佛的同学，对这两句话的意思可以说懂得一半，没有完全懂得。为什么？我们讲「心包太虚」，太虚空，那个度量周遍恒河沙数的世界，「量周沙界」，这不是统统都包括了吗？怎么说才只有一半？确实是一半。你知不知道虚空法界里头，一一微尘里面也含摄恒沙世界？这个没想到，所以你的心量打开只有一半，不圆满。普贤菩萨的心，包一一微尘里面的世界海微尘数的剎土，剎土里头有剎土，依中有正，正中有依，重重无尽，我们没有想到。

　　所以修普贤行，即使是你心量很大了，真的包虚空包法界了，你的普贤行在相似位，不是真实位。你的心量只包容着虚空法界，你没有包容重重无尽的虚空法界。你要是不读《华严》，不深入《华严》，你哪里懂得这个境界？

　　偈颂第一句，『广大愿云周法界』，就是说这个事情。一一微尘里面那个法界里头所有众生，要不…

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