大方廣佛華嚴經(第七八五卷)

　　 　　諸位同學，請看「華藏世界品」，風輪偈頌第九首：

　　【華藏世界所有塵。一一塵中見法界。寶光現佛如雲集。此是如來剎自在。】

　　末後兩首是頌佛剎自在，這兩首是這一段經文的總結，所以它是總頌以上所持剎海。這一首偈是說自在，從什麼地方顯示它的自在？一一稱性。從這個地方我們就明了，只要與性德相應，就得自在；與性德相違背，那就不自在，這是總的原則。清涼說這就是「同時具足相應門」；「心塵准思」，我們能夠想象得到，「寶光現佛」顯示出「依正互融」。寶光是依報，佛是正報，依報裏面現正報。剎中現法界，依報裏面現依報。法界裏面有佛、有菩薩、有衆生，這也是依報裏面現正報。一一諸佛如來毛端、毛孔皆現世界海微塵數的世界，正報現依報。沒有一樣不自在！

　　如果問學佛到底有什麼好處？這個境界現前，這是無比殊勝的利益。佛法說到究竟的果德，常常講的法身、般若、解脫，大乘經裏面常說的叁德秘藏。稱它爲「德」，它與自性相應，這才能稱之爲「德」。法身，這裏面也包括世界，法身身土是一不是二，大乘教裏面常說「十方叁世佛，共同一法身」。法身到底是什麼？法身就是阿賴耶識的自證分。如果學一些法相唯識的常識，我這樣一提，大家就很清楚、很明了。《百法明門論》實際上就是說明這個境界。天親菩薩造這個論，第一句就把論的宗旨給我們說出來，佛說「一切法無我」，這是《百法明門論》的宗旨。什麼叫一切法？把一切法歸納爲一百大類，百法就是一切法。無我，後面說「人無我，法無我」，一一稱性。

　　我們凡夫病根，不能開悟，不能入佛境界，不能證果。病根是什麼？是有我，執著有個我。這個執著與性德相違背，自性裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著，你偏偏起妄想分別執著，這個錯了。佛給我們講，性德裏頭有沒有我？佛說有，你自己不知道。叁德秘藏：法身、般若、解脫，各有四淨德，四淨德就是「常樂我淨」。般若裏頭有常樂我淨，法身裏頭有常樂我淨，解脫裏頭也有常樂我淨，解脫就是自在，那是真我。什麼時候你能夠見到？你放下妄想分別執著，你才能夠見到，見到就是證得；你不能放下妄想分別執著，你沒有法子證得。

　　叁界六道的衆生，甚至于九法界的衆生，有沒有四淨德？沒有！叁十七道品四念處就說得很清楚，那完全講的凡夫。「觀身不淨」，四淨德裏頭有淨，我們這個身不淨。「觀受是苦」，沒有樂，這個受是你享受，世間人以爲他有樂，那個樂是你的苦暫時停止，覺得有一點樂，那是苦的暫時停止。你要不相信，我舉個例子給你說，你這一餐飯沒吃，你就覺得很餓，餓得很苦。一天沒有吃，那就非常難受，一點精神力氣都沒有。你樂從哪裏來的？是因爲你叁餐吃飽了，你覺得很樂。這是假的，不是真的。你本來就很苦，苦不堪言，飲食就好象藥一樣，服藥暫時把它穩住，覺得有一點樂。那個藥要是中斷，沒有了，苦馬上就現前，哪來的樂？

　　法身、般若、解脫裏頭，不需要飲食，無需要七情五欲，他自然有樂，那個樂才是真的。所以我們一定要曉得受是苦，你人才真正覺悟。在六道裏頭，在十法界裏頭，這個受、享受都是苦，佛給我們講的苦苦、壞苦、行苦，無量無邊的苦，總不出這叁大類。

　　「觀心無常」，這個心是念頭，前念滅，後念就生，念頭很複雜，常講的胡思亂想。

　　「觀法無我」，我是什麼意思？自在的意思，主宰的意思。一切法不自在，一切諸法沒有主宰。以我們這個身來說，世間人都把這個身執著是我，你的身能自在嗎？你的身能做得了主宰嗎？如果我這個身要能自在，我應該不生煩惱，我應該常常歡喜、常常快樂。你從這裏仔細去觀察，這個身確實沒有自在的意思。你能做得了主宰嗎？如果我真要做主宰，那我年年十八多好，爲什麼要衰老？爲什麼要生病？爲什麼要死？自己做不了主，一生都受外面環境的支配，哪裏有主宰？一切諸法裏頭，你去觀察，沒有主宰的意思，沒有自在的意思，無我！

　　六道凡夫，「常樂我淨」有名無實，確確實實那是抽象的概念。但是在法身、般若、解脫裏頭，「常樂我淨」是真的，不是假的，四淨德。所以你要是證得法身現前，證得般若，證得解脫，四淨德你就受用到。這是說我們不能不覺悟，覺悟之後知道性德是圓滿的，「一切衆生皆有佛性」。性德是圓滿的，一切衆生都有，我也有，你也有。

　　諸佛如來、法身菩薩，他們跟我們有什麼不一樣？他們起心動念、言語造作樣樣稱性，樣樣跟性德相應，所以他自在。樣樣稱性就是樣樣與「常樂我淨」相應，他是真的。我們學佛不是學別的，就是學這一點。

　　要怎樣才能學得成，才能相應？我們今天明了凡夫爲什麼不相應？就是因爲妄想分別執著障礙了自性，障礙了性德。佛家講的是煩惱障、所知障，這是講二障。講叁障，惑障、業障、報障，就是惑、業、苦。叁障跟二障意思是相同的，我們學佛天天回向，「願消叁障諸煩惱」，惑是迷惑，就是無明。要知道這個意思，就是我們常常講的妄想。業障就是分別，報障就是執著，因爲有執著，才有六道輪回的果報。妄想分別執著，我們把執著斷掉了，對于世出世間法都不執著了，給諸位說，六道就沒有了，六道是從執著裏頭變現出來的。

　　六道沒有了，有四聖法界，有聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩。那個境界是從哪來的？那個境界，跟諸位說，是從分別變現出來的。如果我們對于世出世間一切法不再分別了，分別斷掉了，四聖法界沒有了，十法界沒有了。十法界沒有了，那個時候是什麼境界？一真法界。華嚴是一真法界。能夠契入華嚴境界，你能夠證得華嚴境界，你的分別執著斷掉了，于一切法當中再也沒有分別執著了。沒有分別、沒有執著是性德，是稱性；有分別、有執著是違背了自性。

　　所以我們要想，許許多多祖師大德不是常常教人「稱性起修」，怎麼稱性起修法？現在我們總算明白了一點，離妄想分別執著就是稱性。起心動念，言語造作，怎樣離妄想分別執著？在我們講，離妄想分別執著，那不就是沒有思想、沒有言語，也沒有造作？對！有這個境界。這個境界是什麼人？二乘人。這就是講入偏真涅槃，確實是很自在，但是他並沒有真正見性，他所入的是相似的，不是真的。爲什麼？他不起作用。真的，他有用。

　　諸佛菩薩，你看看他們示現在九法界，示現有身、有說。釋迦牟尼佛當年在世給我們講經說法四十九年，跟一切大衆交往有說有笑、有問有答，我們看起來好象他也有分別執著，他怎麼能稱性？這個大乘經上也說得很明白，諸佛菩薩示現的這個相，「相即無相，無相即相」。這個我們難懂，他雖現相，他不執著這個相，他不分別這個相，他也沒有現相的念頭，連妄想也沒有，這個相稱性。性德裏頭沒有障礙，《華嚴》全經講的都是自性，性德的流露。

　　清涼大師爲我們說的總綱領，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」，華嚴是無障礙的境界。如果現這個相就有障礙了，這不是華嚴境界。現相沒有障礙，不現相也沒有障礙；說法沒有障礙，不說法也沒有障礙，「說而無說，無說而說」。法身菩薩在聽講經，聽而無聽，無聽而聽，全體稱性，沒有一法不稱性。這是事實真相，可惜我們見不到；不但見不到，想都想不到。

　　這不是凡夫境界，凡夫展開《華嚴經》，看熱鬧，不知道裏頭的門道。知道門道，你才會有味道，這是我們常講你才能契入少分，入少分就很有受用。這一首偈，你多少實實在在能夠體會到它的境界，這個境界就在現前，沒有離開我們。不但沒有離開我們，這個境界遍一切虛空法界。我這個話裏頭，虛空法界加了「一切」，那是什麼意思？『一一塵中見法界』，加「一切」就是這個意思。一切塵中都現世界海微塵數的法界，所以它在我們面前，它沒離開我們。見性的人見到了，圓教初住菩薩「破一品無明，見一分真性」，這是他們的現量境界，不是在推想。

　　請看最後一首偈，清涼說「結歸普因，故能含攝」。

　　【廣大願雲周法界。于一切劫化群生。普賢智地行悉成。所有莊嚴從此出。】

　　前面都是講的果，這一首把因說出來。華藏世界這些人修什麼法門？修普賢法門。極樂世界的大衆也是修普賢法門，我們在《無量壽經》上一開頭，第一句話就跟我們講「鹹共遵修普賢大士之德」，普賢行重要！不修普賢行，不能夠證得無上菩提；你要想證得無上菩提，一定要修普賢行。

　　普賢行，它的特色究竟在哪裏？普賢行具足圓滿的智慧、具足圓滿的德能、具足圓滿的相好，它跟性德完全相應。修普賢行第一個條件，心量要拓開，心量小不能修普賢行。經上常講修普賢行必須要「心包太虛，量周沙界」，這個話說得沒錯，但是我們一般學佛的同學，對這兩句話的意思可以說懂得一半，沒有完全懂得。爲什麼？我們講「心包太虛」，太虛空，那個度量周遍恒河沙數的世界，「量周沙界」，這不是統統都包括了嗎？怎麼說才只有一半？確實是一半。你知不知道虛空法界裏頭，一一微塵裏面也含攝恒沙世界？這個沒想到，所以你的心量打開只有一半，不圓滿。普賢菩薩的心，包一一微塵裏面的世界海微塵數的剎土，剎土裏頭有剎土，依中有正，正中有依，重重無盡，我們沒有想到。

　　所以修普賢行，即使是你心量很大了，真的包虛空包法界了，你的普賢行在相似位，不是真實位。你的心量只包容著虛空法界，你沒有包容重重無盡的虛空法界。你要是不讀《華嚴》，不深入《華嚴》，你哪裏懂得這個境界？

　　偈頌第一句，『廣大願雲周法界』，就是說這個事情。一一微塵裏面那個法界裏頭所有衆生，要不…

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