..续本文上一页克己须从难克处克将去。夫子论为仁。亦曰先难。
“克己”，克服自己的烦恼习气。
何谓难易？了凡先生先引用儒家讲存养的功夫，克服自己的烦恼习气。要从哪里做起？从难克服的地方先做，其他的就容易了。孔老夫子讲到“为仁”，也说到“先难”。换言之，如何能做到仁，也必须从难的地方下功夫。难在哪里？难在你要想做一个仁人，必须要克服自私自利。因为有自私自利，仁就没有了。
“仁”是会意字，一边是“人”，一边是“二”，这是教我们要做到自他不二，“己所不欲，勿施于人”，这是仁的意思。想到别人，立刻就想到自己；想到自己，立刻就想到别人。换言之，如果我们有私心，自私自利，“仁”就没有了。佛法常称菩萨为“仁者”，就是菩萨没有自私自利。前面讲“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，这种人就是仁者，这个标准高。所以，孔老夫子说“先难”，先从最难处做起，最难的就是自私；佛法讲无我，就是从“无我相”做起。
下面了凡先生举几个例子，然而这几个例子还没有达到孔老夫子论仁的标准。
必如江西舒翁。舍二年仅得之束修。代偿官银。而全人夫妇。
“束修”，学生对老师的供养。
江西有一位舒老先生，布施自己教私塾两年所得之微薄收入，帮助一对贫穷夫妇缴纳国税，而保全了这一对夫妇。
有钱的人做这个事情不难，没有钱的人将所有收入拿去帮助别人，这个不容易！
与邯郸张翁。与邯郸张翁。舍十年所积之钱。代完赎银。而活人妻子。皆所谓难舍处能舍也。
邯郸张老先生遇到一家可怜的人，他把十年的积蓄统统拿出来帮助人完赎银，成全一家人。这也是难舍能舍，非一般人所能为。
如镇江靳翁。虽年老无子。不忍以幼女为妾。而还之邻。此难忍处能忍也。故天降之福亦厚。
镇江靳老先生年老无子，邻居家把自己的女儿送给老先生作妾，靳老先生不忍心以幼女为妾，于是把她送还给了邻居。这是难忍能忍，所以得福也厚。
凡有财有势者。其立德皆易。易而不为。是为自暴。贫贱作福皆难。难而能为。斯可贵耳。
凡是有钱有势的人，做好事很容易；如果很容易做而不做，就是自暴自弃，错过了修善积德的机会。贫穷没有势力的人，修善很难；然而难而能为之，就非常可贵，所谓难能可贵。
这里举的例子都是贫穷没有财富、没有地位，而能不顾一切，救急救难，解决别人的困苦，非常难能可贵，所以他们的果报也厚。但是我们要明了，他们当时做这个事情时，只是想帮助人解决苦难，并没有想到自己的果报。
我们读了善之八对，就要晓得必须克服“自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪嗔痴慢”。这十六个字不能克服，我们一生断恶断得不干净，修善也修得不圆满，总是一些小善、半善，果报在来世。只有大善、满善才能改变自己的业报，像了凡先生所做的就改变了命运。有很多人修善积德，依旧被命运所转，改不了命运，原因就是他断恶断得不干净，修善修得不圆满。
学佛的目的是要求明心见性，求往生净土。如果这十六个字不能克服，就会造成严重的障碍；不仅障碍明心见性，大彻大悟，即使求往生西方极乐世界也被障碍了。所以，念佛的人多，往生的人少，原因亦在于此。
随缘济众。其类至繁。约言其纲。大约有十。
这是了凡先生教导我们，在日常生活中随缘尽力行善。哪些是善事？举了十个例子。
第一与人为善。第二爱敬存心。第三成人之美。第四劝人为善。第五救人危急。第六兴建大利。第七舍财作福。第八护持正法。第九敬重尊长。第十爱惜物命。
这十条，我们读了之后，仔细想一想，确实有必要，这对我们的帮助很大。这十条，在现前社会严重的缺乏，所以社会动乱不安，人心惶惶。了凡先生为我们逐条说明。
何谓与人为善。昔舜在雷泽。见渔者皆取深潭厚泽。而老弱则渔于急流浅滩之中。恻然哀之。往而渔焉。见争者。皆匿其过而不谈。见有让者。则揄扬而取法之。期年。皆以深潭厚泽相让矣。夫以舜之明哲。岂不能出一言教众人哉。乃不以言教而以身转之。此良工苦心也。
“雷泽”，湖名，在山东。“渔者”，打鱼的人。
什么是与人为善？这里举舜王为例。大舜年轻时，在雷泽湖边，看到很多打鱼的年轻人，都选择好的地方捕鱼；而老弱之人无法与他们相争，只好到急流浅滩之处捕鱼。舜生怜悯之心，也去捕鱼，以身作则，做一个榜样给人看。他看到互相争执，不相礼让，不说他们的过失；偶尔见有互相谦让，他就大加赞扬。这样过了一年，由于舜的感化，大家彼此都能够互相礼让。舜有大智慧，为什么不用言教开导大众，而以身作则？因为言教不如身教，你教人家做，自己做不到，没有人相信。这是以舜的悲心、善巧方便做一个例子。
尤其在今天，一般大众贪嗔痴慢的习气十分严重，我们要效法大舜的精神，采取“以身作则”的方法。一年收不到效果，就等十年；如果十年能收到效果，就非常幸运。十年后收不到效果，就再做二十年、三十年、四十年，持之以恒，必定能够感化众生。
吾辈处末世。勿以己之长而盖人。勿以己之善而形人。勿以己之多能而困人。
“末世”，释迦牟尼佛的法运是一万二千年，第一个一千年是正法时期，第二个一千年是像法时期，往后一万年是末法时期，现在末法已经过了一千年。了凡先生是明朝人，明朝已经是末法时代，此时人心逐渐薄了，没有从前那么淳厚。
在末世，千万不要以自己的长处去盖过别人。别人不善，我们自己虽然行善，决不可以用善来跟他较量。别人能力不及我，不可以用自己的能力来为难别人。人贵自知，一定要知道自己的毛病，把毛病改过来就是真正的善人。
收敛才智。若无若虚。见人过失。且涵容而掩覆之。一则令其可改。一则令其有所顾忌而不敢纵。
这是教我们平常处事待人接物的态度，要收敛自己的才智，有才常作无才之想。我们纵然有才智，比起古圣先贤，我们差远了，根本就配不上，这一点小才智算得了什么！现代人稍稍有一点能力，就感觉到值得骄傲。这个“值得骄傲”，把自己的德行全都毁了，这是很大的过失。一定要收敛，虚怀若谷。见到别人的过失，一定要包容、掩盖，所谓“隐恶扬善”。我们这样对人，一方面可以让他慢慢觉悟，给他回头改过的机会；一方面让他知道有所顾忌，他作恶，别人不是不知道，别人知道而不说他，这样容易使他生惭愧心，不敢放纵。这是我们处世待人良好的态度。
见人有微长可取。小善可录。翻然舍己而从之。且为艳称而广述之。凡日用间。发一言。行一事。全不为自己起念。全是为物立则。此大人天下为公之度也。
“艳称”，美称、赞叹。“物”，包括一切人事物。“则”，模范、楷模。
这是随缘度众的秘诀。人家有很小的长处、善行，我们见到了，可以舍去自己的立场，全心全力帮助他。我的善行比他还要大，比他做得还要好，我暂时放下，随顺他，帮助他，成就他，让他生欢喜心，这才是真正与人为善。而且赞叹他，使他的善能够日增。凡是平常生活日用之中，说一句话，做一件事，都不要为自己想，都要为一切人为一切众生做模范、做榜样。我们要改过，修善积德，一定要拓开心量，从心做起，起心动念为世界、为国家、为社会、为众生，决没有一点为自己的念头，就称之为“大人”，这是真正的“天下为公”。
何谓爱敬存心。君子与小人。就形迹观。常易相混。惟一点存心处。则善恶悬绝。判然如黑白之相反。故曰。君子所以异于人者。以其存心也。君子所存之心。只是爱人敬人之心。
何谓爱敬存心？君子与小人就形相上观察，常常容易混淆不清。如果从存心上来讲，君子与小人完全不同，就像黑与白一样清楚，绝不混杂。君子所以不同于人之处，就是存心。君子的存心，就是爱人敬人之心。
大圣大贤、诸佛菩萨与常人有何不同？若就形迹、日常生活工作而言，并无两样，唯在存心不同。诸佛菩萨、大圣大贤所存的是爱敬之心，真诚的爱敬，平等的爱敬，而且佛菩萨的爱心遍虚空法界。这一条非常重要！
实在说，现前社会就是缺乏爱心。佛法讲“慈悲为本，方便为门”，慈悲就是爱心。二千零一年过年的时候，我写了一个“爱”字，复印了两万张，普遍向全世界送爱心，处处送爱心，提醒大家“爱心”重要。唯有真诚的爱护别人、爱护一切众生，世界才能安定和平，人民才能过著幸福美满的生活。
盖人有亲疏贵贱。有智愚贤不肖。万品不齐。皆吾同胞。皆吾一体。孰非当敬爱者。爱敬众人。即是爱敬圣贤。能通众人之志。即是通圣贤之志。何者。圣贤之志。本欲斯世斯人。各得其所。
“通”是通达明了。
人间为什么会有亲疏贵贱、智愚贤不肖，万品不齐？这是习染不同，就是习性不一样。习性从哪里来的？无量劫善恶心行变现出来的，佛法称为“业力”。业力不一样，所以才有贤愚不肖。但是要知道，这些人与我们是一体，因此哪一个不是我们敬爱的对象？我们从这些地方体会圣贤之道。能爱敬众人，就是爱敬圣贤，就是爱敬佛菩萨。我说得更亲切，就是“自爱”。
能通众人之志，就能通圣贤之志。“众人之志”是什么？希望得到幸福圆满的生活。古今中外，不分国家、不分族群、不分宗教，哪一个人不希望自己过得幸福美满？圣贤之志亦复如是。大圣大贤只有一个愿望，就是希望人人各得其所。古圣先贤、诸佛菩萨的教诲，无一不是希求帮助世间众生都能过幸福美满的生活，不但这一生得利益，来生更得殊胜的利益。这是圣贤之志。
《易经·系辞上》云：“方以类聚，物以群分。”又云：“精气为物，游魂为变。”这些话都是跟我们说明万物的来源，生命的来源，以及族类的来源。道家也说：“天地与我同根，万物与我一体。”言词说法不一样，意思相同。佛家云：“唯心所现，唯…
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