..续本文上一页一样！一点改变都没有。我们白学了，我们这么长的时间浪费了。可是诸位同学我告诉你，你听了没有心得，我在这个地方做报告有心得。确确实实对我自己修学境界是大幅度的向上提升。我也相信，听经同学们很多，当然不是人人都能够契入，这个契入我常讲，少分！

　　少分契入对于我们的生活品质上来讲，品质是精神生活的品质，一定是有很大的提升。听经同学包括在网路上，我相信有，当然不是多数人，少数人真正听懂、真正听明白了。最普通的现象，你生欢喜心，这孔老夫子说的，「学而时习之，不亦说乎」，在佛法里面讲你得法喜，法喜充满。特别是生活在我们现前的社会，现前社会灾难很多，天灾人祸。真的是浊恶苦难，你在这里面能生欢喜心，远离恐怖、远离染污，这是你得少分利益。这少分利益，就是世间人非常羡慕的了。

　　我们再看下面的文，说「若以此下三品以为一分」，此下三品是「名号品」、「四谛品」、「光明觉品」，大师说「即果用应机，周遍法界，以为其宗，依此起信为趣」。这对我们现前来讲，真的是我们希望的，我们所希望的。希望在这一分当中，真正能对大乘佛法、往生净土建立起真正的信心。这个三品是讲如来果德，所以说是「果用应机，周遍法界」。这是我们修学的宗旨，换句话说(这个地方的文字，我们还是看不懂)，我们要以如来果德作为我们自己修学的榜样、学习的模式。现在世俗里头有一句话说「有样学样」，就这个意思，这个「果用应机」就是有样学样。在此地给我们做样子的是毗卢遮那如来！

　　毗卢遮那如来不但是自性果德上所讲的法身如来，从事相上，他也代表十方过去现在一切已经证得究竟极果的诸佛如来，是我们的榜样。诸佛如来修因，他怎么修成的？他们是从十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，是这么修成的。你看在这一大分里面，这个大单元里面，就是跟我们讲这个。这里头有因有果，果是因之果，因是果之因。因果发明了，这个了不起。

　　只有诸佛菩萨知因果法，你真正知因果法了，你当然会修因契果。我们今天实在说就是对于因果不明了。变成什么？变成不怕因果，敢作敢为。造作的都是不善的因，以为将来没有这些果报，等到果报现前，后悔莫及。所以佛法里常讲菩萨畏因，众生畏果。菩萨懂因果法，果报现前了，他能够接受，不受也得受！不能不受，自作自受！所以不怨天不尤人。但是要想避免不善的果报，他懂得不善的果报是因造成的，那就决定不造不善的因行，他就没有不善的果报了。种善因得善果，他的三业纯净纯善，所以果报则无比的圆满，自己成就了。

　　自己虽然成就了，十方世界还有许许多多苦众生，苦众生怎么来的？他不知道业因果报，他不知道！迷失了自性，所以三业不善。把究竟圆满的果德转变成三途六道，原本是一真法界，把一真法界转变成三途六道；要知道这是不善的三业所变现出来的，唯识所变，自作自受。佛菩萨大慈大悲应化在其中，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身；应以什么法得度，佛菩萨就说什么样的法。所以诸佛菩萨在九法界里面示现，没有一定的身相，也没有定法可说。

　　但是他「果用应机，周遍法界」，这是事实，而且从来没有间断的，佛菩萨的心愿、德能无不是周遍法界。「依此起信为趣」，我们这是当前学习的方向、目标，依此起信。「故此亦名正报因果，亦是所信」。我们在这里要记住，前面一会是讲「依报因果」，到这一会这前面三品是讲的「正报因果」。「信何法门，信佛身名，等于众生，则知我名如佛名也」，这个难了，这个非常非常不容易！这是「名号品」的来由，是让我们从名号里面觉悟过来。

　　我们以最近的来说，我们的本师释迦牟尼佛，我们要「信佛身」，你不能不认识释迦牟尼佛这个人。所以我初学佛的时候，章嘉大师教我读《释迦谱》、《释迦方志》。这两本书就是释迦牟尼佛的传记，古人写的，在《大藏经》里面。《释迦谱》分量长一点，《释迦方志》只有一卷，讲得简单扼要。但是《释迦谱》讲得详细，让我们真正明了这个人，了解他的思想，了解他的心量，了解他的愿力，了解他一生的作为，我们学佛要以他为榜样。确实慈悲、确实忘我，念念都想到这个世间苦难众生，念念希望帮助这些众生真正离苦得乐，现在讲希望帮助他们改善生活。释迦牟尼佛用什么方法来帮助？不是用财富，而是用教学。

　　我们明白这个道理，因为一切法从心想生，这是事实真相，你要真正懂得一切法从心想生，你想什么，一切法随着你心转变。所以你想佛，佛境界现前！本经前面十一卷讲的是依报，你的生活环境、人事环境、物质环境。这个地方有三品经文，给你讲正报，真正是身有无量相，相有无量好。佛是教你，你要觉悟、你要修行、你要证得！这才是真正彻底的救济，慈悲救济，这真正是彻底、真正是圆满。实实在在说，一切大圆满是你自性里头本来具足的，不是从外头求来的，只是你自己不知道！所以佛为我们示现，为我们来表演，让我们向他学习，这是信佛身。

　　佛的名号给我们很大的启示，我们如果懂得名号的义趣，修行哪有不成就的道理？我们天天念南无本师释迦牟尼佛，有口无心。顶多阿赖耶识里面种个种子，不起现行、不起作用。什么原因？念释迦，释迦是仁慈，我们是不是以仁慈心对待一切众生？没有！现在一般人讲爱心，真诚的爱心、清净的爱心、平等的爱心、理智的爱心，我们有没有？是不是用这个心对待一切众生，佛这个心周遍法界。我们释迦这两个字不是白念了！牟尼是清净寂灭，对自己的，我们的心还有妄想、还有分别、还有执着、还有烦恼、还有习气，不清净！「释迦牟尼」这个名号是教导我们怎样修自己，怎样对众生，是修行的总纲领，宗旨、趣向都在其中。

　　底下这一句好，「等于众生」。一切众生自性里头本来具足仁慈，仁慈是性德，本来有的。以仁慈对待一切众生就是释迦，清净寂灭是一切众生的本心、本性。儒家教童蒙，「人之初，性本善」，仁慈、寂静就是本善，所以说是「等于众生」。「则知我名如佛名也」，我名跟佛名没有两样，这个意思很深！到经文里面我们会细说。

　　因为一切现相，一切名字不离自性，离开自性，大乘经上常说无有一法可得。因为一切诸法「唯心所现，唯识所变」，这是《华严经．出现品》里头说的。佛在《楞严》里头也讲「诸法所生，唯心所现，一切因果，世界微尘，因心成体」，都是说明宇宙人生真相。从真相上来看，宇宙是一不是二。

　　佛的名号都是性德里头的一分，众生的名号也是性德里头的一分，但是这里头有迷悟不同。迷的时候是众生的名号，悟了的时候是诸佛如来的名号、佛菩萨的名号；名号是一样的，迷悟不一样，起用不相同。迷的时候造恶业，召来三途六道的苦报。觉悟了，它的作用与四圣相应，声闻、缘觉、菩萨、佛与四圣相应，他得的果报是佛菩萨境界现前。形相没有改变，名号也没有改变，只是你体会不相同。所以确确实实只有迷悟的差别，所现出来的境界不一样。

　　就正如我们读到日本科学家实验水的结晶一样。水结晶非常美，它是水；水结晶很难看，它还是水。水没有变，结晶不相同。那个结晶是什么，迷悟！悟心看这个境界，境界很美；迷的心看这个境界，境界很不好看。境界没有善恶，正是蕅益大师讲的话，讲得不错，「境缘无好丑」，就像水一样，水没有好丑，「好丑起于心」，在人心。这说明境随心转，说明这个道理，也证明了这个事实真相，境随心转，一切法从心想生。

　　你要真正参透这个道理，你就晓得西方极乐世界跟我们这个世界有没有分别？没有分别。毗卢遮那佛的身跟我身是不是两样？不是，一样！就跟水一样。为什么会不一样？念头不一样，迷悟不一样。我们如果觉悟了，我们的身相马上就变成像毗卢遮那佛的身相一样了，身有无量相，相有无量好。我们每个细胞结晶都变了，就这么回事。

　　迷了自性，我们的念头就不善了，起心动念、言语造作都不善，不善现出来境界就不好看，就是这么个道理，不能不懂。所以外面的「境」，物质环境，「缘」，人事环境，人事环境、物质环境都像水一样；换句话，这里头没有是非、没有善恶、没有染净、没有生灭、没有来去、没有一异，这都是说出事实真相。但是这事实真相麻烦在哪里？佛看得那么清楚，跟我们讲得这么明白，我们居然听不懂！稍稍能够听懂一点的人，还是半信半疑，信心不能够产生。我们苦在这个地方！原因是我们迷，迷的时间太久了，迷得太深了，佛给我们说我们居然一丝毫观念都没有，很难接受。

　　佛苦口婆心来帮助我们、来诱导我们。我们如果真的是心应，古人讲你善根福德因缘还不错，也要相当长的时间才能省悟过来，才能真正听懂佛的话。真正听懂了，自自然然依教奉行，你就会有成就。现在你还不能依教奉行，换句话说，你没有参透！听经是很好的方法，所以释迦牟尼佛讲经说法四十九年。要认真的听，要长时间的听，所谓是「一门深入，长时熏修」，才能够把你醒悟过来。这迷得太深、迷得太久，除这个办法之外没有第二个方法。所以，诸佛菩萨出现在这个世间，大慈大悲就是讲经说法。他要不讲经说法，慈悲何在？我们能懂这个意思吗？现在时间到了。

《大方广佛华严经讲记 第九八一卷》全文阅读结束。