..續本文上一頁一樣！一點改變都沒有。我們白學了，我們這麼長的時間浪費了。可是諸位同學我告訴你，你聽了沒有心得，我在這個地方做報告有心得。確確實實對我自己修學境界是大幅度的向上提升。我也相信，聽經同學們很多，當然不是人人都能夠契入，這個契入我常講，少分！

　　少分契入對于我們的生活品質上來講，品質是精神生活的品質，一定是有很大的提升。聽經同學包括在網路上，我相信有，當然不是多數人，少數人真正聽懂、真正聽明白了。最普通的現象，你生歡喜心，這孔老夫子說的，「學而時習之，不亦說乎」，在佛法裏面講你得法喜，法喜充滿。特別是生活在我們現前的社會，現前社會災難很多，天災人禍。真的是濁惡苦難，你在這裏面能生歡喜心，遠離恐怖、遠離染汙，這是你得少分利益。這少分利益，就是世間人非常羨慕的了。

　　我們再看下面的文，說「若以此下叁品以爲一分」，此下叁品是「名號品」、「四谛品」、「光明覺品」，大師說「即果用應機，周遍法界，以爲其宗，依此起信爲趣」。這對我們現前來講，真的是我們希望的，我們所希望的。希望在這一分當中，真正能對大乘佛法、往生淨土建立起真正的信心。這個叁品是講如來果德，所以說是「果用應機，周遍法界」。這是我們修學的宗旨，換句話說(這個地方的文字，我們還是看不懂)，我們要以如來果德作爲我們自己修學的榜樣、學習的模式。現在世俗裏頭有一句話說「有樣學樣」，就這個意思，這個「果用應機」就是有樣學樣。在此地給我們做樣子的是毗盧遮那如來！

　　毗盧遮那如來不但是自性果德上所講的法身如來，從事相上，他也代表十方過去現在一切已經證得究竟極果的諸佛如來，是我們的榜樣。諸佛如來修因，他怎麼修成的？他們是從十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，是這麼修成的。你看在這一大分裏面，這個大單元裏面，就是跟我們講這個。這裏頭有因有果，果是因之果，因是果之因。因果發明了，這個了不起。

　　只有諸佛菩薩知因果法，你真正知因果法了，你當然會修因契果。我們今天實在說就是對于因果不明了。變成什麼？變成不怕因果，敢作敢爲。造作的都是不善的因，以爲將來沒有這些果報，等到果報現前，後悔莫及。所以佛法裏常講菩薩畏因，衆生畏果。菩薩懂因果法，果報現前了，他能夠接受，不受也得受！不能不受，自作自受！所以不怨天不尤人。但是要想避免不善的果報，他懂得不善的果報是因造成的，那就決定不造不善的因行，他就沒有不善的果報了。種善因得善果，他的叁業純淨純善，所以果報則無比的圓滿，自己成就了。

　　自己雖然成就了，十方世界還有許許多多苦衆生，苦衆生怎麼來的？他不知道業因果報，他不知道！迷失了自性，所以叁業不善。把究竟圓滿的果德轉變成叁途六道，原本是一真法界，把一真法界轉變成叁途六道；要知道這是不善的叁業所變現出來的，唯識所變，自作自受。佛菩薩大慈大悲應化在其中，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼樣的身；應以什麼法得度，佛菩薩就說什麼樣的法。所以諸佛菩薩在九法界裏面示現，沒有一定的身相，也沒有定法可說。

　　但是他「果用應機，周遍法界」，這是事實，而且從來沒有間斷的，佛菩薩的心願、德能無不是周遍法界。「依此起信爲趣」，我們這是當前學習的方向、目標，依此起信。「故此亦名正報因果，亦是所信」。我們在這裏要記住，前面一會是講「依報因果」，到這一會這前面叁品是講的「正報因果」。「信何法門，信佛身名，等于衆生，則知我名如佛名也」，這個難了，這個非常非常不容易！這是「名號品」的來由，是讓我們從名號裏面覺悟過來。

　　我們以最近的來說，我們的本師釋迦牟尼佛，我們要「信佛身」，你不能不認識釋迦牟尼佛這個人。所以我初學佛的時候，章嘉大師教我讀《釋迦譜》、《釋迦方志》。這兩本書就是釋迦牟尼佛的傳記，古人寫的，在《大藏經》裏面。《釋迦譜》分量長一點，《釋迦方志》只有一卷，講得簡單扼要。但是《釋迦譜》講得詳細，讓我們真正明了這個人，了解他的思想，了解他的心量，了解他的願力，了解他一生的作爲，我們學佛要以他爲榜樣。確實慈悲、確實忘我，念念都想到這個世間苦難衆生，念念希望幫助這些衆生真正離苦得樂，現在講希望幫助他們改善生活。釋迦牟尼佛用什麼方法來幫助？不是用財富，而是用教學。

　　我們明白這個道理，因爲一切法從心想生，這是事實真相，你要真正懂得一切法從心想生，你想什麼，一切法隨著你心轉變。所以你想佛，佛境界現前！本經前面十一卷講的是依報，你的生活環境、人事環境、物質環境。這個地方有叁品經文，給你講正報，真正是身有無量相，相有無量好。佛是教你，你要覺悟、你要修行、你要證得！這才是真正徹底的救濟，慈悲救濟，這真正是徹底、真正是圓滿。實實在在說，一切大圓滿是你自性裏頭本來具足的，不是從外頭求來的，只是你自己不知道！所以佛爲我們示現，爲我們來表演，讓我們向他學習，這是信佛身。

　　佛的名號給我們很大的啓示，我們如果懂得名號的義趣，修行哪有不成就的道理？我們天天念南無本師釋迦牟尼佛，有口無心。頂多阿賴耶識裏面種個種子，不起現行、不起作用。什麼原因？念釋迦，釋迦是仁慈，我們是不是以仁慈心對待一切衆生？沒有！現在一般人講愛心，真誠的愛心、清淨的愛心、平等的愛心、理智的愛心，我們有沒有？是不是用這個心對待一切衆生，佛這個心周遍法界。我們釋迦這兩個字不是白念了！牟尼是清淨寂滅，對自己的，我們的心還有妄想、還有分別、還有執著、還有煩惱、還有習氣，不清淨！「釋迦牟尼」這個名號是教導我們怎樣修自己，怎樣對衆生，是修行的總綱領，宗旨、趣向都在其中。

　　底下這一句好，「等于衆生」。一切衆生自性裏頭本來具足仁慈，仁慈是性德，本來有的。以仁慈對待一切衆生就是釋迦，清淨寂滅是一切衆生的本心、本性。儒家教童蒙，「人之初，性本善」，仁慈、寂靜就是本善，所以說是「等于衆生」。「則知我名如佛名也」，我名跟佛名沒有兩樣，這個意思很深！到經文裏面我們會細說。

　　因爲一切現相，一切名字不離自性，離開自性，大乘經上常說無有一法可得。因爲一切諸法「唯心所現，唯識所變」，這是《華嚴經．出現品》裏頭說的。佛在《楞嚴》裏頭也講「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體」，都是說明宇宙人生真相。從真相上來看，宇宙是一不是二。

　　佛的名號都是性德裏頭的一分，衆生的名號也是性德裏頭的一分，但是這裏頭有迷悟不同。迷的時候是衆生的名號，悟了的時候是諸佛如來的名號、佛菩薩的名號；名號是一樣的，迷悟不一樣，起用不相同。迷的時候造惡業，召來叁途六道的苦報。覺悟了，它的作用與四聖相應，聲聞、緣覺、菩薩、佛與四聖相應，他得的果報是佛菩薩境界現前。形相沒有改變，名號也沒有改變，只是你體會不相同。所以確確實實只有迷悟的差別，所現出來的境界不一樣。

　　就正如我們讀到日本科學家實驗水的結晶一樣。水結晶非常美，它是水；水結晶很難看，它還是水。水沒有變，結晶不相同。那個結晶是什麼，迷悟！悟心看這個境界，境界很美；迷的心看這個境界，境界很不好看。境界沒有善惡，正是蕅益大師講的話，講得不錯，「境緣無好醜」，就像水一樣，水沒有好醜，「好醜起于心」，在人心。這說明境隨心轉，說明這個道理，也證明了這個事實真相，境隨心轉，一切法從心想生。

　　你要真正參透這個道理，你就曉得西方極樂世界跟我們這個世界有沒有分別？沒有分別。毗盧遮那佛的身跟我身是不是兩樣？不是，一樣！就跟水一樣。爲什麼會不一樣？念頭不一樣，迷悟不一樣。我們如果覺悟了，我們的身相馬上就變成像毗盧遮那佛的身相一樣了，身有無量相，相有無量好。我們每個細胞結晶都變了，就這麼回事。

　　迷了自性，我們的念頭就不善了，起心動念、言語造作都不善，不善現出來境界就不好看，就是這麼個道理，不能不懂。所以外面的「境」，物質環境，「緣」，人事環境，人事環境、物質環境都像水一樣；換句話，這裏頭沒有是非、沒有善惡、沒有染淨、沒有生滅、沒有來去、沒有一異，這都是說出事實真相。但是這事實真相麻煩在哪裏？佛看得那麼清楚，跟我們講得這麼明白，我們居然聽不懂！稍稍能夠聽懂一點的人，還是半信半疑，信心不能夠産生。我們苦在這個地方！原因是我們迷，迷的時間太久了，迷得太深了，佛給我們說我們居然一絲毫觀念都沒有，很難接受。

　　佛苦口婆心來幫助我們、來誘導我們。我們如果真的是心應，古人講你善根福德因緣還不錯，也要相當長的時間才能省悟過來，才能真正聽懂佛的話。真正聽懂了，自自然然依教奉行，你就會有成就。現在你還不能依教奉行，換句話說，你沒有參透！聽經是很好的方法，所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年。要認真的聽，要長時間的聽，所謂是「一門深入，長時熏修」，才能夠把你醒悟過來。這迷得太深、迷得太久，除這個辦法之外沒有第二個方法。所以，諸佛菩薩出現在這個世間，大慈大悲就是講經說法。他要不講經說法，慈悲何在？我們能懂這個意思嗎？現在時間到了。

《大方廣佛華嚴經講記 第九八一卷》全文閱讀結束。