大方广佛华严经(第九六０卷)

　　 　　诸位同学，请看经本「毗卢遮那品」第六，经文第二段，遇第二尊佛，睹相获益第一句，我们看第一句：

　　【即得念佛三昧，名无边海藏门。】

　　这句前面讲过两堂课，意思还没有讲完。实在讲，意思是无尽的深广，我们能够体会得到的，能够为同学介绍的，确实是非常浅显，佛法里面常讲的少分之少分的契入。『无边海藏』，清凉跟我们说「略有三义」，第一个意思是「由此定中见多佛故」，这跟诸位介绍过了。第二个意思是「一一佛德，是无边海藏，由念能知，所以称门」，这是第二个意思。第二个意思里面他举了很多例子，「云何无边海，劫海所修，有行愿海」，普贤菩萨就是代表这个法门，每一愿都是遍法界虚空界。在法身菩萨的境界里面，每一个念头、每一个举动，无不是遍法界虚空界，所以在果地上才有这样殊胜的成就。

　　「成就色身，有相好海」，色身是应化身，无量无边身。我们常常看到色身，立刻就想到自己的身体，这个想法不能说错误，但是也不能说正确。为什么？迷的人有身相。为什么说迷的人有身相？他有妄想、分别、执着，对于色身的执着是非常坚固，所以生生世世没有办法超越轮回，就是这个坚固执着所感得的果报。他不知道真正觉悟的人没有身相、没有名字、没有色身。色身从哪里来的？从众生感应来的。大乘经上佛常讲「随类化身」，诸佛菩萨应化在九法界随类化身。修行功夫到一定的程度，脱离了十法界，试问问，脱离十法界之后，还有没有色身？跟诸位说，没有了。这个没有不是说没有色身的形相，是没有色身的分别执着，这没有了。这一没有，他的身得自在了，得大自在，也能像诸佛如来一样的随类化身。

　　所以我们在净土经里面读到的，释迦牟尼佛跟我们介绍，往生到极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生，真的烦恼一品都没断，但是生到西方极乐世界，就如同经上所说的「皆是阿惟越致菩萨」。阿惟越致是高级的菩萨！他怎么生到那个地方去，就得高级菩萨的果位？这个在经上我们都见到了，世尊告诉我们，这是阿弥陀佛本愿威神的加持，不是他自己证得的。虽然不是自己证得的，但是受用跟自己证得的阿惟越致菩萨没有两样。这个道理，我们从一个比喻当中能够容易体会到，譬如我们宗教徒都相信有前世今生。在东方的宗教几乎都肯定有轮回这个事实。进入轮回，你投胎，投到帝王家，做皇帝的儿女。你一生下来，你的享受，你被别人的尊重，就跟帝王差不多。你为什么能得到这一分尊重受用？是你爸爸给你的，不是你自己有本事、有能力得来的，不是！同样的道理，我们生到西方极乐世界，所有的智慧、神通、道力不是自己修来的，是沾阿弥陀佛的光，阿弥陀佛之所赐予，是这么一桩事情。

　　这个里面不能跟诸位细说，细说非常复杂。你要认真努力去研学经论，慢慢你自然通达明白，你对于这个事情不再怀疑，知道这是事实真相。你才真正体会得，为什么十方一切诸佛如来对阿弥陀佛那样赞叹。世尊的赞叹是代表诸佛的赞叹，你看在《无量寿经》，释迦牟尼佛对阿弥陀佛的赞叹是「光中极尊，佛中之王」。这是世尊代表三世诸佛对阿弥陀佛的赞叹，真正是不可思议的功德。这里面最重要的一桩事情就是得自在身。能像佛跟阿惟越致菩萨一样，能现无量无边身，所以他才能够参访无量无边诸佛如来。我们想见一尊佛都不容易！生到西方极乐世界，下下品往生的人，他每天见无量无边佛。你们诸位晓得，见佛供养，他分无量无边身，一个身去见一尊佛。供养佛是修福，听佛说法是开智慧，所以西方极乐世界的人成就快。为什么快？机会好！天天见佛，见无量无边佛。天天供养，你说那个福报多大！他修一天的供养，我们修几个阿僧祇劫都修不到，他一天就完成了。我们想听佛讲经说法都不容易，他一天能够同时听无量无边诸佛说法，那智慧怎么不开！福慧二足尊，到西方极乐世界去修行，那是无比的快速。

　　这就给你说明，世出世间一切法，念佛殊胜！尤其是念阿弥陀佛，无比的殊胜。你真正要搞通、搞明白了，这一生当中什么事情重要？就这桩事情重要。除这桩事情之外，其余的全是鸡毛蒜皮，都应当放下。这个应当放下是对于真正觉悟的人说的，没有觉悟的人，你跟他说这话没用，他还有分别执着。他执着哪个法门，你就劝他修哪个法门，那准没错，他眼前得一点小利益。要得究竟圆满殊胜的利益，你就要晓得选择「念佛三昧」，能成就无量无边身，就像《普门品》里面所说的「应以什么身得度，就现什么身」，所现的身都是色身。《普门品》里面讲三十二应，是三十二大类，每一类数字就没有边际，不是算数之所能知。范围多大？是遍法界虚空界，不是一个世界。同时也能够在同处现无边身，这是成就色身，所以「有相好海」。现什么样的身，在这一类身里头的相好，他统统具足。这无边里头含的第二个意思。

　　第三个意思「成就智身」，智身就是圆满的智慧。圆满智慧从哪里来的？是自性本具的。我们现在有没有？有，圆满智慧丝毫没有损失。那我们的智慧到哪里去了？智慧变成烦恼。我们用现在科学家做个比喻，像水，水是什么？水是智慧。我们的心情不善，对着这个水，水的结晶变得非常难看，难看就是烦恼，智慧变成烦恼了。如果我们心情恢复正常，没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，法喜充满，真诚、清净、平等、慈悲遍虚空法界，你再看那杯水，那个水就恢复正常，正常是最美的结晶。所以我们的心有一个妄动，就是起妄想分别执着，智慧就变成烦恼。无量无边的烦恼，实际上是智慧变的。离妄想分别执着，马上就恢复正常，无量无边的烦恼又恢复成无量无边智慧，就这么回事情。所以大乘经上佛常讲，烦恼就是菩提，生死就是涅槃。这里头就是迷悟之差。悟了的时候智慧现前，大涅槃现前，大涅槃是一切法不生不灭。可是一念迷惑，大涅槃变成生死，般若智慧变成烦恼，就这么一桩事。所以佛菩萨永远住一真法界，十法界还是一真法界；你迷，我不迷，你有愚痴，我有正觉。就像水这样子，你看这个水的结晶是非常难看，很不好的结晶，我看这个水的结晶是非常美好，各人的心所感的境界不相同。凡夫住秽土，觉悟的人住净土，净土跟秽土在一起，没有界限。这个道理就深了。

　　所以「成就智身」，智身所现的相，是无碍辩才。没有人问他、没有人向他请教，他无知，一无所知，《般若经》上讲般若无知。无知是根本智，就是心地清净，一念不生。有别人向他请教，有别人提出问题来问他，他可以随问随答，一丝毫障碍都没有。他不需要去想一想再答你，用不着，不通过思考，自性本具般若智慧，「辩才海」。

　　「建立念处，有名号海」。什么叫念处？修行的道场，教化众生。名号是教化众生一种手段、一种方法。世出世间有没有名号？没有。不但佛没有，道家也讲，你看老子《道德经》第一句「道可道，非常道，名可名，非常名」，他就晓得。哪来的名？名是人给它起的。它本来没有名字，人给它起的，所以它不是常名，常是永恒。能够说得出来的道，能够思惟的道，能够说得出来的名，能够思惟的名，都不是永恒的，暂时的。这个道理一定要懂。因为有名号，你就有念处。譬如释迦牟尼佛应化到我们这个世间来，给西方极乐世界这个教主起个名字叫阿弥陀佛，我们就有念处了。我们口里会念这个名号，心里头会想这个名号，跟这个名号就相应了。名与实一定相应，西方极乐世界确实有这个世界，确实有这么一尊佛。所以，这是为了接引我们往生到极乐世界，亲近佛陀、亲近导师用的这种方法。

　　由此可知，形相是为众生所现的，名号也是为教化众生而安立的。从这个地方我们就体会得，诸佛菩萨、祖师大德无有一法不是为度化众生而建立、而示现的。真的，佛在经上常讲的「受持读诵，为人演说」，演是表演，就是示现，说是宣说、说明，没有为自己，全为众生。因为他知道，众生就是自己，自己就是众生，自他是一不是二。凡夫不了解事实真相，自他把它分开了，自不是他，他不是自，不知道自他是一。好比是什么？我们用身体做比喻，如果说我们身是自己，我们这个身是由许许多多不同器官组成的。眼是不是自己？耳是不是自己？鼻是不是自己？手足是不是自己？这身体里面五脏六腑是不是自己？是。假如我们的器官都迷了，都不承认了，眼只承认眼是自己，耳不是自己，鼻也不是自己。各个都迷了，各个都只认识自己，而不知道别的器官是自己，互相打架，互相对立。我们想想，这人生病了，为什么？所有器官不合作了。

　　我们细心从这个比喻上去体会，宇宙是一个自己。就像我们身体一样，身是小宇宙，外头是大宇宙，大宇宙跟小宇宙是一不是二。我们这个身在宇宙里头就像一个细胞一样，今天我们迷了，只知道这个细胞是自己，隔壁那个细胞不是自己，就对立了。这一对立，我们身体感觉到有病痛了，这个地方麻木了，没有知觉，麻木了。好在整个宇宙是活的，这个麻木，是局部！要是整个宇宙都麻木了，那这个世界毁掉了，没有了。好在整个世界是活活泼泼的，所有一切万事万物也是活活泼泼的。

　　什么人迷了？我迷了，你也迷了，他也迷了，但是我们总共迷的人合起来，没有觉的人多。觉的人多，迷的人并不多，所以这个世界能安立。这个世界没有大毛病，小毛病。小毛病也得要对治，所以觉者就示现在这个世间来给我们治病。他的行为，仔细观察他起的是什么心？动的是什么念？他说的是什么？他做的是些什么？我们仔细观察，没有一样不是治我们病的！我们不懂得孝顺父母，他做出孝顺父母的样子给我们看，让我们觉悟，孝顺父母是性德。我们不知道尊重长辈，不知道尊…

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